Тензин Гьяцо - Моя духовная биография

Так, в Восточном Тибете рассказывают, что один монах попросил, чтобы после его смерти к телу не прикасались в течение недели и не открывали дверь его комнаты. Через семь дней в комнату вошли и обнаружили, что тело полностью растворилось. Нашли только его монашеские одежды, даже ногти и волосы исчезли. Этот монах вел очень простую отшельническую жизнь, посвятив ее созерцанию, и не демонстрировал миру знаки своего духовного пути. Своей практикой он достиг высочайшей чистоты сознания.

Не все мы призваны к подобному подвигу. Для повседневной практики нам лучше оставаться в миру, продолжая свою семейную и профессиональную жизнь, постоянно совершенствуясь, вести достойный образ жизни на благо общества в соответствии с принципами Дхармы. Предпочтительны профессии, связанные с образованием, здравоохранением; деятельность на пользу общества. Не стоит отказываться от всего в пользу одинокого существования. Цель не в том, чтобы посвятить себя исключительно духовной жизни, удалиться в затерянные ледники. Будем двигаться по пути самосовершенствования постепенно, но постоянно, настойчиво, избегая экстремальных отклонений.

Практика важнее всего, так как она обновляет жизнь изнутри. Дисциплина, созерцание и мудрость ― вот три принципа, которые ведут к истинному преображению. «Если мы не изменили сами себя, то как мы сможем помочь измениться остальным?» — спрашивал святой тибетский мудрец Цонкапа [41] Цонкапа ― тибетский святой и ученый XIII века, основатель школы Гелугпа, к которой принадлежит институт Далай Лам. .

Мало-помалу мы привыкаем к изменениям нашего восприятия, нашего образа мыслей, нашего поведения. Речь идет о том, чтобы совершить полный переворот в своих умственных привычках, сдерживать эмоции в поступательном процессе познания, размышления и медитации, другими словами, приобщения. Именно так мы заостряем свой ум и очищаем его упражнениями, раскрывая свой потенциал. Мы обучаемся обуздывать поток нашего сознания, контролировать омрачающие чувства, не поддаваться им. Этот путь ведет нас к познанию своей истинной природы. Наша практика включает, таким образом, все аспекты и разные уровни учения Будды.

Мы должны постоянно остерегаться власти омрачающих эмоций. Когда у нас возникает одна из них, надо реагировать так же, как на прокравшегося в наш дом вора, и изгонять ее. Потому что эта эмоция может похитить наши духовные достижения. Если отрава, проникшая в наше сознание, может в конце концов трансформироваться в мудрость, то это потому, что ее глубинная природа отмечена печатью изначальной чистоты, естественного сияния.

«Эго» ― это основа яда, отравляющего сознание. Наш разум порождает, соединяет и увязывает понятия с людьми и вещами. Обращенность на себя самого усиливает хорошее и плохое, которое мы приписываем другим. Как результат возникает разрыв между «я» и «не-я», «моим» и «не моим». Те вещи, которые мы воспринимаем как раздельные, на самом деле связаны между собой. Но наше «я» разъединяет их. Пока мы находимся в неведении, пока мы не почувствовали отсутствие реальности «я», наш разум верит в его незыблемость. Понимание человеком отсутствия в самом себе «эго» ― это действенное противоядие от эгоцентрического сосредоточения и объект познания на пути Будды.

Под влиянием притяжения и желания разум привязывается к объекту вожделения. Желание обладать ― очень мощное, оно обуславливает привязанность к «я» и «мое». Мы чувствуем отвращение к тому, что нам вредит, и это отвращение оборачивается ненавистью, затем разбродом ума, оскорбительными словами, насилием. Эти отрицательные эмоции разрушают наше здоровье. Медицинские исследования показали, что люди, которые в обыденной жизни часто употребляют слова «я», «мое», больше других подвержены сердечным приступам. В корне этих отрицательных эмоций обнаруживается концентрированность на самом себе и вера в постоянство вещей. Нам надо постараться развеять эти верования на самых тонких уровнях сознания.

Воспитание своих чувств ― это работа на долгие десятилетия, только так можно исправить вред, причиняемый такими привычными для нас отрицательными эмоциями. Ведь мы никогда не стремились выяснить, кто мы на самом деле. Овеществление «эго» и окружающих феноменов создает разрыв между субъектом и объектом. Когда нам удается развеять веру в реальность «эго» и мира, приходит понимание, что и сама мудрость лишена собственного существования. Очевидно, что это осознание соответствует продвинутому этапу на пути Будды.

Далай Лама исследовал учение Будды, который призывает своих последователей вчитываться в священные книги, как ювелир всматривается в драгоценный металл. Во время своих выступлений Далай Лама передает нам чистое золото своей практики из глубины переполненного сердца. Случается, он проливает слезы, описывая мощь Просветленного духа, который дорожит другими больше, чем самим собой; или заходится в смехе, упоминая о наивности и заблуждениях людей. Его слезы и смех ― тоже урок в уроке, напоминающий нам о величии воплощенной мудрости.

В его безраздельно открытом сердце, как в зеркале, нам дано оценить собственный путь. Потому что наш духовный учитель задает нам вопрос о масштабе нашего отношения к миру. Какова реальность того, что мы принимаем за «реальность»? Основанное на аналитических изысканиях, приукрашивающее рассуждение разрушает личность, которая твердит «я», «мне», «мое». Неожиданно осознаешь, что известное на родине Декарта заявление: «Я мыслю, следовательно, существую» звучит весьма самонадеянно.

Учение тибетских мудрецов подвергает сомнению подобные истины: «Ваше теперешнее лицо ― это не вы, ― обычно говорил лама Йеше. ― Ваши кости и плоить ― это не вы. Кровь, мышцы и другие части тела ― они не составляют вашей сути. Грубая физическая оболочка не есть наше единственное тело. В этой обыденной физической форме заключено более тонкое духовное тело, называемое так по причине его тесной связи с глубокими уровнями сознания. Именно из этих глубин проистекает потенциальная энергия мудрости и блаженства, которая в состоянии радикально изменить качество вашей жизни, потому что она представляет собой суть того, что мы есть, и того, чем мы можем стать» [42] Lama Thoubten Yeshe, L'espace du Tantra (Пространство Тантры), Vajrayogini, 1994. .

Медитативная практика раскрывает обычную личность в энергии Пробуждения. Ей открывается доступ на тот уровень сознания, на котором внешние признаки проявляются только в их взаимозависимости, так что «мы» становится более истинным, чем «я». Признать, что мы не несем в себе причину собственного бытия и что для выживания мы нуждаемся в других, ― первый шаг, который позволяет оценить главную ценность жизни. Буддистский взгляд на реальность ведет к пониманию того, что всё в мире связано и что сострадание есть наша истинная природа.