Калу Ринпоче - О природе ума

Наш опыт в круговороте перерождений определяется тремя представлениями, присущими нам, и в корне неверными.

Первое заключается в том, что мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, — это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и отличным от ума, совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.

Второе — это наше нежелание видеть, какое страдание сокрыто в нашем способе восприятия мира. Мы переживаем страдание и разочарование в разных формах, от грубой до очень тонкой, потому что постоянно ищем непреходящее счастье там, где счастья в истинном смысле на самом деле нет. Этот непрестанный поиск переживания такого счастья не в том месте — наша вторая ошибка.

Третье неверное представление — считать нечто совершенно непостоянное неизменным, стабильным, тем, на что можно положиться. Мы постоянно ищем какую-то опору в том, в чем никакой опоры нет.

Таким образом, мы становимся жертвами этих трех основополагающих заблуждений. Мы считаем: а) нечто совершенно преходящее абсолютно истинным; б) нечто, содержащее страдание и разочарование, приносящим счастье; в) непостоянное — непреходящим. С этими тремя суждениями мы непрерывно переживаем сансару, круговорот перерождений, переходим из одного состояния в другое и рассматриваем все как реально существующее, постоянное и способствующее переживанию счастья. Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.

Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.

В дхармических наставлениях мы часто слышим это великое слово «Махамудра», которое на самом деле является термином для обозначения постижения пустоты. Миларепа так объяснял Махамудру: «Мудра» — санскритское слово, которое переведено на тибетский как «чаг гья». Первый слог «чаг» — ключевое слово для обозначения пустоты, а второй — «гья» — означает «пространный» или «дальний, обширный». В данном контексте соединение указанных двух слогов подразумевает, что не существует никакого опыта, возможного за пределами пустоты. Опыт пустоты — всеобъемлющий, и нет ничего, что выходило бы за пределы базового осознавания. Это — определение понятия «мудра». «Маха» по-тибетски — «ченпо», и означает «великий» или «высокий, благородный». Таким образом, говорится, что не существует никакого опыта, который превосходил бы опыт пустоты. Пустота — наивысшее и величайшее из возможных переживаний. И потому термином «Махамудра» обозначается постижение пустоты, включающее в себя любой аспект опыта.

Так как мы не осознаем, что истинная природа ума по своей сути пуста, мы вместо нее переживаем реально существующее «я» или «личность». И это — самая большая наша ошибка, с которой начинается все страдание. В поучениях говорится: «я» и привязанность к «я» — величайший «демон» вселенной. И это правда. Этот эгоцентризм — демоническая сила, причина всех трудностей и страдания. Постижение Махамудры — это постижение пустоты ума. Когда мы больше не считаем «я» или «личность», как и проекции ума, истинно реальными, мы достигаем постижения Махамудры. Это состояние еще называется «отсутствие „я“» и характеризуется как распознаванием отсутствия личности, так и пустотной природы всех явлений. То есть всех аспектов опыта. В этот момент ум освобождается от всего страдания и негативных влияний привязанности к «я». Для процветания страдания больше нет плодородной почвы.

И даже если этот опыт еще не является частью нашего непосредственного восприятия и мы еще не постигли опыт пустоты, одно только интеллектуальное понимание пустоты невероятно полезно. Просто представление о том, что ум пуст и неосязаем и не имеет ни цвета, ни формы, ни размера, — очень полезно. Хотя это, конечно, никакой не опыт, только идея, но зато очень ценная идея.

Чтобы понять, насколько полезно понимание пустоты, мы можем пронаблюдать ситуацию в странах Европы и Северной Америки с таким уровнем комфорта и высоким материальным благосостоянием, что в глазах людей из бедных частей света такая жизнь выглядит как миры богов сферы желаний. Большая часть страдания в развитых странах — не физическое страдание. От голода, эпидемий и подобных проблем жители экономически развитых стран страдают меньше других существ, населяющих Землю. На Западе люди страдают на духовном уровне. Они лелеют представление о «я» или «личности», не осознают пустотность своего ума. И это основная причина страдания. Однако существует и сопутствующая причина, заключающаяся в том, что любой опыт сопровождается эмоциональной запутанностью, и все эмоции воспринимаются как реальные. Люди обращаются со своими мыслями и чувствами так, как будто у них есть реальное «я», и поэтому все время находятся в их власти. Поэтому запутаны и страдают. Если мы понимаем пустоту, то распознаем также пустоту мыслей и чувств, возникающих в уме. Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу. Они не могут быть реальнее, чем сам ум. Они не могут быть более осязаемыми, чем сам ум. Это означает, что они совершенно неосязаемы. С этим понимаем мы перестаем воспринимать желание или злость как абсолютную реальность и более не следуем им. Мы словно наливаем холодную воду в кипящую — и все волнение вдруг успокаивается. Это происходит благодаря пониманию, что чувство не существует само по себе, и нам не обязательно, как мы думали раньше, считать его чем-то реальным.

Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу.

Независимо от вида, медитация становится более действенной, если мы понимаем пустотность ума, его открытую, ясную и безграничную природу, пусть даже пока только интеллектуально. Когда мы применяем методы для концентрации ума, например, медитацию на дыхание, на форму шара из энергии и света или какую-то другую форму, с пониманием природы пустоты, ум легче успокаивается, освобождается от рассеивающего влияния мыслей и чувств и пребывает в однонаправленном сосредоточении. Способность к концентрации можно развить до такой степени, что она позволит направить ум куда угодно и оставаться сосредоточенным на объекте столько, сколько захотим. Ум больше не подвержен рассеиванию, но способен, не отвлекаясь, оставаться сосредоточенным в любой ситуации. Таково наивысшее осуществление, которого мы достигаем, применяя практику шинэ — медитацию успокоения ума. Оно сопровождается прекрасным физическим и духовным самочувствием, и это ощущение значительно больше всего, что мы можем себе представить сегодня. Опыт глубокого покоя и концентрации ума может также сопровождаться появлением особенных физических сил и ясновидения.