Аджан Ньянадхаммо - Корни всех вещей

Вот чем интересовался Будда. Он сказал: «Мое учение похоже на горсть листьев. Где листьев больше: в моих руках или в лесу? В лесу огромное количество листьев. Точно так же, во мне возникло просветление, мудрость, трансцендентное знание, и все они подобны листьям в лесу. Но я учу ограничиваться горстью листьев, которые предназначены для единственной цели: окончанию страданий, пресечению жадности, ненависти и заблуждения, завершению всякого становления, дуккхи».

Такова суть буддийского учения. Итак, магические способности не нужны нам, но они могут возникать. Если же говорить о цели буддизма, то это психическая чистота, а не психические силы. Мы пытаемся очистить ум от жадности, ненависти и заблуждений. Благодаря этому мы замечаем, когда начинаем гневаться, не так ли? Мы можем осознать в себе гнев и избавиться от него. Мы также замечаем, когда эго становится очень силь- ным в нас. Мы замечаем, когда нас охватывает желание получать разные вещи. А если мы замечаем все это, то можем что- нибудь предпринять.

Итак, цель буддизма — психическая чистота, а не психические силы. Время от времени мы переживаем психическую чистоту в глубоких состояниях самадхи, погрузившись в полное сосредоточение. В таких состояниях мы полностью очищаем ум. Наш ум становится мягким, ярким, лучистым, безмятежным и сосредоточенным. Но эти состояния длятся какое-то время, из них надо выходить. Когда мы направляем лучистый ум на свое тело и ментальные процессы, в нас может возникнуть озарение, знание, видение. Тогда мы можем освободиться от жадности, ненависти и заблуждений. Это высшая психическая чистота, свойственная просветленным людям.

Сейчас я упомяну одно сверхъестественное свойство, с буддийской точки зрения. Помимо «волшебных» способностей есть еще умение получать знания благодаря спокойному и сосредоточенному уму. Буддисты называют это божественным слухом. Для того чтобы хорошо понимать такие вещи, желательно разбираться в буддийской космологии. Мы считаем, что наш человеческий мир — не единственная сфера существования. Есть и другие уровни, сферы существования. Есть миры богов, небесных существ, а также низшие сферы страдания, например миры духов. Когда ум полностью очищен, вы можете видеть эти миры.

Два монаха жили как отшельники в лесах северного Таиланда, каждый в своей отдельной хижине. Как-то раз в ночной час один монах услышал красивое пение. Он решил, что его сосед включил магнитофон с записью пения. Всю ночь ему слышалось громкое пение, до самого утра. Это глухое местечко в долине располагалось вдали от деревень. Наконец, монах пошел к хижине соседа, но по дороге сообразил, что пение исходит не из жилища другого монаха, а с вершины горы. На всякий случай монах заглянул в соседнюю хижину. Прежде ему казалось, что этот монах слушает магнитофонную запись с пением, но оказалось, что тот все время спал. В его хижине вообще не было магнитофона. Монах слышал очень красивое, чудесное хоровое пение, словно пело сразу великое множество монахов. А иногда слышались голоса монахов сменяли нежные голоса монахинь. Это пение длилось довольно; кстати, его слышал не только этот монах. Его прежде слышали и другие люди. Сосед проснулся и тоже услышал пение.

Я не знаю, можно ли это событие считать примером божественного слуха, но люди в самом деле могут слышать существ из других сфер существования, когда ум сосредоточен и сконцентрирован. Это все равно как настраивать радио. Первым делом, у вас должны быть батарейки с большим энергетическим зарядом. Если у вашего радиоприемника слабые батарейки, то не имеет значения, насколько хорошо вы навели его шкалу на частоту интересующей вас радиостанции, вы все равно ничего не услышите, потому что радиоприемнику просто не хватит для этого энергии.

Поэтому, во-первых, у вас должен быть сильный ум. Во- вторых, у вас должен быть механизм настройки. Вы настраиваете ум так, словно наводите шкалу на какой-то радиоканал. Вы настроили ум, поэтому он может что-то воспринимать.

Еще одно свойство — божественное зрение, которое представляет собой способность видеть существ из других сфер. Я знаю много историй о привидениях и сейчас расскажу вам одну из них. Но я не утверждаю, что она послужит примером божественного зрения.

Когда-то я жил с двумя монахами на севере Таиланда, в лесу на краю чайной плантации. В сотне метров от нас располагалась деревня, состоящая из простых соломенных хижин. Как-то раз в восемь часов вечера один из наших монахов сидел и медитировал. И во время медитации перед ним вдруг возникла голова пожилой женщины. Эта голова была отсечена от туловища. Видение было столь реальным, что монах ясно разглядел кровоподтек на ее лице. И у нее были необычные волосы. Дело в том, что на севере Таиланда у людей чаще всего бывают длинные прямые волосы. А у этой женщины были вьющиеся волосы, в которых запеклась кровь. Во время видения, пришедшего к монаху в его медитации, эта женщина пронзительно кричала.

Монах стал излучать на нее любящую доброту, что и следует делать, когда встречаешься с существами из сфер страданий. Он пожелал, чтобы она приняла от него приобретенные им заслуги. Монах надеялся, что она примет их и уйдет. Но женщина стала приближаться. Ей было примерно шестьдесят пять лет, и она была очень злобной. Женщина беспрестанно визжала. Прошло какое-то время, и монах открыл глаза. Но и наяву он видел этот образ кричащей женщины и не мог отделаться от видения. Женщина никуда не уходила, а метод излучения любящей доброты и передачи заслуг оказался недейственным. По- видимому, женщина попала в плен очень сильного гнева и обиды. Тогда монах стал петь Сутру любящей доброты, которой учил людей сам Будда. Во время пения женщина то исчезала, то возвращалась.

Это видение продолжалось с восьми часов вечера и вплоть до полуночи — всего четыре часа. Наконец, женщина исчезла. Этот монах рассказывал, что силы совсем покинули его, он был измучен и лег отдохнуть. Монах крепко заснул; утром он проснулся и первым делом задался вопросом о том, что произошло прошлым вечером, было ли его переживание реальным. Если у вас были такие переживания, то буддизм говорит так: вы знаете, что у вас случился некий опыт, но вы не знаете, был ли он реальным. Вы знаете, что видели нечто, но не знаете, было это чем-то подлинным или просто вымыслом, творением ума. Вам также известно о том, что это переживание непостоянно, оно меняется и уходит. Поэтому вы просто отпускаете свой опыт, не беспокоитесь о нем. Этот монах пришел к соседу, ничего не рассказал ему о своем опыте и просто поинтересовался, как он медитировал прошлым вечером. Сосед ответил, что он медитировал замечательно — возник полный контраст.