Бхиккху Бодхи - Сборник лекций

Хотя монашеский образ жизни может быть более продуктивным в достижении просветления, чем суетная жизнь в миру, всё же, когда дело доходит не до моделей, а до конкретных людей, всякие предубеждения начинают разрушаться. Некоторые миряне, отягощённые семейными и социальными обязательствами, умудряются делать настолько быстрый прогресс, что могут давать наставления в медитации даже усердным монахам. Нередко бывает так, что искренне настроенные монахи, полностью посвящающие себя практике, продвигаются с большим трудом и очень медленно. Хотя монашеская жизнь, которая ведётся в соответствии с изначальным идеалом, предлагает оптимальные внешние условия для духовного роста, фактическая его скорость зависит от личных усилий и багажа тех качеств, что вы принесли с собой из прошлых жизней. Поэтому иногда бывает, что некоторые люди, погружённые в мирскую суету, куда лучше наделены и тем и другим, нежели те, кто вступает в Сангху.

В любом случае, монах вы, монахиня или мирянин/мирянка — путь к Ниббане одинаков: Благородный Восьмеричный Путь. Какими бы ни были личные обстоятельства, если вы по-настоящему искренни в устремлении к конечной цели Дхаммы, вы будете осуществлять всякое возможное усилие для того, чтобы идти по этому пути наилучшим образом в имеющихся условиях нынешней жизни. Как говорит сам Будда: «Не важно — мирянин или монах, я хвалю того, кто правильно практикует, а не неправильно» (SN XLV.24).

Путь духовной тренировки, которому обучил Будда — это двоякий процесс самопреобразования и самопреодоления, приводящий в итоге к полному освобождению от страданий. Процесс самопреобразования включает в себя устранение неблагих умственных состояний и их замещение чистыми состояниями, которые ведут как к собственному благополучию, так и к благополучию других. Процесс самопреодоления фокусируется на оставлении эгоцентрических идей, что достигается видением с помощью прямого прозрения безличной природы телесных и умственных процессов, которые мы обычно считаем «собой» и «своими». Когда этот двоякий процесс достигает кульминации, страдание угасает, потому что с появлением мудрости основной корень страданий — т. е. жажда, поддерживаемая ослепляющим невежеством, — разрушается и более не может появиться вновь.

Поскольку неблагие тенденции и эгоистичные цепляния произрастают из семян, находящихся в самых глубинных уровнях ума, то, чтобы устранить эти источники бедствий и помочь росту освобождающего видения реальности, Будда излагает своё учение в виде постепенной тренировки.

Буддийская дисциплина заключается в постепенной практике и постепенных достижениях. Она не становится полной в один миг, но похожа на дерево или любой другой живой организм. Она раскрывается органически, как последовательность этапов, в которой каждый из шагов основывается на предыдущем как на незаменимом основании, которое в естественной последовательности порождает следующее.

Можно выделить три основных этапа этой постепенной тренировки: тренировка в силе или нравственности, тренировка в самадхи или сосредоточении, тренировка в паннье или мудрости. Если следовать проводимому сравнению буддийской дисциплины с деревом, то вера (саддха) будет семенем, так как именно вера даёт тот изначальный импульс, из-за которого мы начинаем тренировку, и, опять-таки, именно вера подпитывает тренировку на каждом этапе её развития. Нравственность будет корнями, поскольку именно она даёт основание нашим духовным стараниям, точно так же, как корни поддерживают дерево. Сосредоточение будет стволом, символом силы, непоколебимости, устойчивости. Мудрость будет ветвями, на которых распустятся цветы просветления и плоды освобождения.

Сила духовной жизни, как и сила дерева, зависит от здоровых корней. Точно так же, как дерево со слабыми и мелкими корнями не сможет расцвести и вырастет низкорослым, сухим и бесплодным, так и духовная жизнь, лишённая сильных корней, будет слабо развиваться и не сможет принести плодов. Чтобы достичь высших этапов пути, нужно уже в самом начале подпитывать правильные корни пути. В противном случае результатом станет разочарование, крушение ожиданий, и даже, быть может, опасность. Корнями пути являются компоненты силы, факторы нравственности. Они являются основанием для медитации, фундаментом любого вида мудрости и высших достижений.

Утверждение, что сила является предварительным условием для успеха, однако, не означает, как часто считают в консервативных буддийских кругах, что нельзя начинать медитировать до тех пор, пока ваша сила не станет идеальной. Подобное условие сделало бы невозможным начало практики медитации, поскольку осознанность, сосредоточение и мудрость медитативного процесса осуществляют постепенное очищение нравственности. Но, утверждение, что сила является фундаментом практики, означает, что возможность достижений в медитации зависит от чистоты нашей силы. Если наши корни нравственности слабы, то наша медитация также будет слабой. Если наши действия постоянно идут вразрез с основными принципами правильного поведения, то наши попытки контролировать ум в дисциплине медитации обернутся самопоражением, поскольку источниками нашего поведения будут в точности те же самые состояния ума, которые медитация должна устранить.

Только когда мы оберегаем собственное развитие тем, что выстраиваем его на безукоризненных принципах правильного действия, только тогда внутреннее устремление медитации будет преуспевать и венчаться успехом. Имея истинные принципы поведения в качестве основы, корни нравственности породят ствол сосредоточения, сосредоточенный ум выпустит ветви мудрости, а ветви мудрости принесут цветы и плоды просветления, что, в конечном счёте, приведёт к абсолютной свободе от оков. Таким образом, подобно тому, как умелый садовник выращивает росток, начиная с ухода за его корнями, точно так же искренний искатель просветления должен начинать своё развитие с ухода за корнями своей практики — то есть, за своей силой или нравственностью.

Палийское слово «сила» изначально обозначало просто поведение. Но в контексте буддийской духовной тренировки этот термин используется для обозначения только особого вида поведения, то есть благого поведения, а также, если смотреть более широко, то и типа характера, который соответствует такому поведению, то есть хорошего характера. Поскольку сила означает и нравственное поведение, и совокупность привычек, управляемых нравственными принципами и нравственными добродетелями, то подразумевается, что внутренняя качественность постоянного соблюдения нравственных предписаний ещё только должна быть сформирована (т. е. изначально её нет).

Читать дальше