Сергей Ольденбург - Конфуций. Будда Шакьямуни

150. Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.

151. Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.

152. Малозначащий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.

153. Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь — горестно.

154. О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.

155. Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.

156. Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки вздыхая о прошлом.

157. Знающий, что свое Я — приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж.

158. Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьется с пути.

159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя — трудно.

160. Ведь свое Я — господин себе. Кто же еще может быть господином? Полный смирением своего Я человек находит господина, которого трудно найти.

161. Самим сделано зло, саморожденное, самовозникшее. Оно побеждает глупца, как алмаз — драгоценный камень.

162. Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг. Он напоминает малуву [36] Паразитирующее вьющееся растение. , обвивающую дерево с ал.

163. Плохие и вредные для себя дела — делать легко. Тоже, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно.

164. Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение Архатов, благородных, живущих согласно дхамме, приносит плоды, как каттхака [37] Род тростника, погибающий сразу после плодоношения. , лишь уничтожая себя.

165. Ибо сам человек совершает зло и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.

166. Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого. Познав свое благо, пусть он будет привержен высшему благу.

167. Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существования!

168. Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхамме! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.

169. Следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.

170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.

171. Идите, смотрите на сей мир, подобный пустой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.

172. Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьезным, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.

173. Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.

174. Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса.

175. Лебеди путешествуют тропой солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи [38] Психические сверхчувственные силы. . Мудрые уходят их мира, победив Мару с его воинством.

176. Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказывающийся от иного мира, пренебрегший единой дхаммой.

177. Истинно, скаредные не попадают в мир богов; глупцы действительно не восхваляют даяния. Мудрый же, давая, радуется: ведь благодаря этому он счастлив в другом мире.

178. Плод сотапатти [39] Первый шаг на пути к святости; всего таких шагов четыре; каждый из них связан с уничтожением пут, обременяющих человека. лучше, чем земное единовластье, или восхождение на небо — чем власть над всем миром.

179. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побежденная страсть уже не продолжается в этом мире?

180. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути?

181. Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры.

182. Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного.

183. Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума — вот учение просветленных.

184. Выдержка, долготерпение — высший аскетизм, высшая Нирвана, говорят просветленные, — ибо причиняющий вред другим — не отшельник, обижающий другого — не аскет.

185. Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Пратимокшей [40] Собрание правил и этических предписаний, действовавших в сангхе. , и умеренность в еде, и уединенное существование, и преданность возвышенного мыслям — вот учение просветленных.

186. Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.

187. Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветленный ученик радуется только уничтожению желания.

188. Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.

189. Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей.

190. Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, — видит Четыре благородные истины [41] Четыре благородные истины сводятся к следующему: 1) в мире есть зло, страдания, и они не случайны; 2) поскольку все в этом мире причинно обусловлено, зло и страдания имеют свое происхождение: они зависят от рождения, которое в свою очередь определяется привязанностями; 3) если устранить причину, то зло и страдания прекратятся; 4) к прекращению зла и страданий ведет благородный восьмеричный путь, который включает в себя правильный взгляд, правильные намерения, правильную речь, правильные поступки, правильную жизнь, правильные усилия, правильную память, правильное сосредоточенное размышление. .