Франческа Фримантл - Тибетская книга мертвых

Метод наставления: Если умирающий на это способен, то он сам будет работать с уже полученными наставлениями. Если же нет, то его гуру, ученик его гуру или брат умирающего по дхарме, бывший его близким другом, стоит рядом и внятно читает вслух последовательность признаков смерти: «Сейчас налицо признак растворения земли в воде, воды — в огне, огня — в воздухе, воздуха — в сознании…». Когда ряд этот подойдет к концу, умирающему нужно внушить следующее умонастроение: «О сын благородного рода (или „О господин“, — если он был гуру), не позволяй своим мыслям блуждать». Это следует сказать шепотом ему на ухо. Будь то брат по дхарме или кто-либо иной, чтец должен назвать умирающего по имени и произнести такие слова: ÷

«О сын благородного рода, ныне достиг ты того, что называют смертью, а посему следует тебе принять такой настрой: „Ныне достиг я часа смерти. И ныне, посредством этой смерти, приму я настрой на просветленное состояние ума, дружелюбное и исполненное сострадания, и достигну совершенного просветления ради блага всех разумных существ, число коих беспредельно, как пространство. С этим настроем, в сей же миг, ради всех живых существ, я распознаю в лучезарности смерти дхармакайю. И достигнув в этом состоянии наивысшего свершения Великого Символа [10] Великий Символ (тиб. phyag-rgya-chen-po , санскр. махамудра ) — это тантрическая медитация, в которой вся совокупность опыта преображается в определенное божество и мандалу; в этом состоянии практикующий достигает великого блаженства ( махасукха ), соединяя мужской и женский аспекты практики — искусные средства или сострадание со знанием или пустотой ( упайю с праджней ). Это непосредственное восприятие святости и яркости бытия. — Прим. авторов. , я буду действовать во благо всех живых существ. Если же я не преуспею в этом, то распознаю состояние бардо, когда вступлю в него, и, обретя неделимую форму Великого Символа в бардо, буду действовать ради всех живых существ, число коих беспредельно, как пространство, являясь в том виде, в каком каждому из них это пойдет во благо“. Не отступая от этого настроя, вспоминай и практикуй медитацию, как тебя учили в прошлом». ÷

Слова эти следует произносить отчетливо и внятно, приблизив губы к уху умирающего, дабы напомнить ему о прижизненной практике, не позволяя отвлечься ни на миг. Затем, когда потоотделение прекратится окончательно, следует крепко прижать сонные артерии и, если умирающий был гуру или духовным другом, достигшим более высоких ступеней, нежели чтец, обратиться к нему с таким напоминанием: ÷

«Господин, ныне пред тобой сияет изначальная лучезарность. Будь так добр, распознай ее и останься в этом состоянии». ÷

Всем же прочим следует указать на лучезарность так: ÷

«О сын благородного рода (имя), слушай! Ныне чистая лучезарность дхарматы сияет пред тобою. Распознай ее! О сын благородного рода, сущность твоего ума в этот миг — чистая пустота, чистая пустота, лишенная всякой вещественности, качества и цвета; и это — сама дхармата, будда женского рода Самантабхадри. Ум твой пуст, но это — не пустота небытия; ум твой свободен и полон сияния, чист и трепетен; и он есть будда мужского рода Самантабхадра [11] Самантабхадра и Самантабхадри (тиб. kun-tu-bzang-po и kun-tu-bzang-mo ) символизируют неразрывную связь сострадания и знания — двух слагаемых просветления. Как воплощение дхармакайи они суть исток пяти родов будд, возникающих из них и проявляющихся на уровне самбхогакайи. В этом смысле в традиции ньингма Самантабхадра считается адибуддой — первозданным буддой. То же имя носит один из бодхисаттв, являющийся на третий день бардо. — Прим. авторов. . Эти двое — ум твой, чья сущность пуста и невещественна, и ум твой, трепещущий и светозарный, — нераздельны; и это — дхармакайя будды. Ум твой — нераздельность ясности и пустоты в форме великого света; он не рождается и не умирает, а посему он есть будда Бессмертного Света. Пойми это — и этого будет достаточно. Распознав будду в чистой сущности своего ума, одним взором вглубь своего ума ты войдешь в ум будды и пребудешь в нем». ÷

Это следует повторить трижды или семь раз, отчетливо и точно. Слова эти, во-первых, напоминают умирающему о том, на что уже указал ему гуру; во-вторых, помогают ему распознать в своем собственном обнаженном уме лучезарность; в-третьих же, служат тому, чтобы умирающий, познав себя таким образом, нераздельно слился с дхармакайей и непременно достиг освобождения. ÷

Если он распознает первую лучезарность, то достигнет освобождения. Но если есть опасения, что он не распознал первую лучезарность, то воссияет еще вторая лучезарность, когда после остановки потоотделения пройдет немного больше времени, чем требуется для приема пищи. ÷

В зависимости от благой или дурной кармы, прана ускользает в левый или правый нади и выходит из отверстий тела, после чего сознание внезапно проясняется. Это происходит за то же время, что требуется для приема пищи, либо же быстрее или медленней, в зависимости от того, был ли умерший чувствительным человеком или бесчувственным, а также от того, практиковал он или нет. После этого сознание возвращается, но умерший не понимает, умер он или нет. Он по-прежнему будет видеть родственников, собравшихся вокруг, и слышать их причитания. ÷

Сейчас, пока еще не возникли неистовые помраченные проекции кармы и не явились ужасы Повелителей Смерти, следует дать наставления. Здесь в силу вступает различие между полной практикой и практикой визуализации [12] Эти практики — два взаимодополняющих метода медитации в тантрической йоге. В «практике визуализации» (тиб. bskyed-rim , санскр. утпаттикрама ) йогин визуализирует божества и сам отождествляется с ними, а в «полной практике» (тиб. rdzogs-rim , санскр. сампаннакрама ) все растворяется в пустоте, лишенной всяких форм. — Прим. авторов. . Если умерший работал по методу полной практики, следует трижды обратиться к нему по имени и прочесть вслух садхану и описание его идама [13] Идам — это конкретное божество, олицетворяющее исконную просветленную сущность ученика, избранное гуру в соответствии с личными особенностями ученика и методом практики, которому тот следует. Считается, что Авалокитешвара, Владыка Великого Сострадания, подходит в этом качестве всем без исключения, поэтому именно на него следует медитировать «обычному человеку», не получившему своего идама. — Прим. авторов. , а затем — напоминание в следующих словах: «О сын благородного рода, медитируй на своего идама, не отвлекаясь. Сосредоточься всецело на своем идаме. Визуализируй его как образ, не имеющий субстанции, подобно отражению луны в воде; не представляй его в плотной форме». Если же умерший — обычный человек, следует обратиться к нему так: «Медитируй на Владыку Великого Сострадания». ÷