Аджан Джаясаро - Сборник лекций

Короче говоря, можно сказать, что мы продолжаем «незаконченное дело» с нашими родителями. В некоторых случаях эти неразрешённые до конца дела принимают плохой оборот, как например, когда родители бросают своего ребёнка, или же когда родители надругаются над ним физически или сексуально. Такое случается и, возможно, происходит сейчас всё чаще. Но те ужасные вещи, которые делают с детьми некоторые родители, не отменяют особой значимости этой взаимосвязи. Нынешняя наша жизнь - лишь одна сцена в длинной драме, и мы не знаем о том, что происходило в прошлом.

Будучи заботливым обществом, нам, конечно же, следует сделать всё возможное для защиты детей от надругательств, чётко выразить неприемлемость этого и поступать с виновными родителями в соответствии с местными законами. Но в то же самое время нам следует оберегать свой ум от злобы и отчаяния, памятуя о том, что мы видим лишь крохотный фрагмент в комплексной саге, которая практически целиком скрыта от наших глаз. Быть может, помня об этой истине, жертвы надругательств смогли бы открыть для себя дорогу к прощению. К счастью, достаточно мало таких родителей, которые полностью злонамеренны по отношению к собственным детям. Большая часть, как говорится в текстах, подобны богам-брахмам. Они относятся к своим детям с огромной любовью, состраданием и сорадованием.

В некоторых проповедях Будда учит нас тому, как отплатить родителям за их глубочайшее милосердие. Одним из наиболее известных учений в этом плане - это так называемое «Шесть Направлений», в котором Будда наставляет молодого человека Сигалаку. В частности в этом наставлении говорится: «Пятью способами, юный домохозяин, ребёнок должен чтить своих родителей как Восток (думая про себя так):

1) Поскольку они поддерживали меня, я со своей стороны тоже буду поддерживать их.

2) Я буду помогать им в их работе.

3) Я буду соблюдать и чтить традиции семьи.

4) Я буду достоин принять наследство.

5) Я буду делать подношения, посвящая заслуги им после их смерти».

Учения в этом наставлении отражают идеальную структуру буддийского общества. Ударение ставится на ответственности людей в отношении друг друга - скорее на обязанностях, а не на правах. В наше время приятно наблюдать то, сколь многие люди в Таиланде стараются практиковать в соответствии с вышеизложенными принципами. Но есть и ещё одна проповедь, о которой я хотел бы здесь упомянуть. Мало кто о ней знает и её практикует.

В этой проповеди Будда сказал, что даже если ребёнок будет нести на одном плече свою мать, а на другом своего отца в течение сотни лет, подавая им хорошую и вкусную еду, купая их и делая им массаж, позволяя им испражняться и мочиться на него, или же будет давать им крупные суммы денег или же обеспечит им высокое и влиятельное положение в обществе - даже если он будет делать столь многое для родителей, всё равно он не сможет адекватно отплатить им за то, что они сделали для него.

Однако, если у родителей имеется мало веры в Дхамму, или же таковая вовсе отсутствует, но ребёнок помогает им зародить эту веру, или же если родители не живут в соответствии с пятью правилами поведения или же практикуют их слабо, а ребёнок помогает улучшить нравственное поведение родителей, или же если он сможет сделать скупых родителей радостными от совершения дарений и помощи другим людям, или же поможет родителям развить мудрость, чтобы те смогли преодолеть умственные омрачения и положили конец страданиям - то говорится, что ребёнок, сумевший выполнить эти задания, воистину исполнил долг перед своими родителями.

Здесь есть над чем поразмыслить. Я убеждён, что Будда говорил иносказательно. Если вы так не считаете, то представьте себе картину кормления родителей, которые сидят у вас на плечах. Нет смысла говорить о сотне лет - вы не выдержали бы их веса и в течение пяти минут. Некоторые матери (здесь я думаю о своей) не захотели бы влезать на плечо, поскольку смогли бы упасть и сломать руку или ногу. Я думаю, Будда использовал подобную гиперболу, чтобы мы задумались над тем что, ого, даже если бы мы сделали эти невозможные вещи, и этого всё равно было бы недостаточно, то что уж говорить о том, что мы делаем для них сейчас. Будда хотел показать нам величину этого долга. Вне зависимости от того насколько старательно мы будем ухаживать за нашими родителями общепринятыми способами - мы всё равно сможем выплатить лишь процент, но никак не всю сумму.

Когда мы в долгах, то кредитора не волнует то, сколько мы выплатили в прошлом. Его интересует, сколько ещё мы выплатим в будущем. Точно также и с родителями. Вместо того, чтобы думать о том, сколько мы уже сделали для них, нам лучше стоит задуматься над тем, сколько ещё осталось выплатить. Наш долг в отношении родителей - это не обычный долг, это святая обязанность. Будда учит, что помимо помощи родителям, о которой говорится в «Шести Направлениях», буддисту следует воодушевить родителей на совершение всевозможных благ. Ребёнок должен стараться стать кальяна-миттой (благим другом) своим родителям.

Здесь мы можем более чётко проследить идею буддийского общества, где люди стараются стать благими друзьями друг другу. Родители должны стараться стать благими друзьями своим детям, а дети - родителям. Старший брат или сестра должны стараться стать благим другом младшему (младшей). Муж - жене, а жена - мужу. Мы должны стараться помогать друг другу в уменьшении негативных эмоций в наших сердцах, работать сообща, чтобы выстроить жизнь и общество, основанные на доброте, сострадании и мудрости.

В вышеупомянутом мной наставлении, Будда выделяет четыре добродетели. Я бы хотел теперь остановиться на каждой из них, чтобы разъяснить их значение.

Саддха(вера) - это вера в то, что Будда является совершенным просветлённым существом, что все его учения истинны, и то, что эти учения приведут к освобождению тех, кто уделяет серьёзное внимание их практике. Это вера в то, что существуют люди, которые тщательно практиковали учения Будды и с помощью этого достигли освобождения. Это вера в то, что среди всех существ во вселенной, именно эти наиболее достойны почитания. Это вера в то, что мы, будучи людьми, можем контролировать собственную судьбу, то есть от нас зависит то, будут ли с нами происходить хорошие или плохие вещи и будем ли мы переживать счастье или страдание. Наша жизнь не определяется каким-либо духом, призраком, ангелом, богом или божественной силой, но зависит от наших собственных действий телом, речью или умом, которые были совершены нами в прошлом и, что наиболее важно, совершаются нами же сейчас и в настоящем. Саддха, по сути, означает веру в наш потенциал достичь просветления и уверенность в том, что наиболее важная вещь, которую мы только можем получить от жизни - это свобода от страданий и причин страдания.