Дамьен Кеоун - Буддизм

Тибетский буддизм сильно отличается от элегантной простоты дзэн. Ритуалы, символы и обряды тибетского буддизма оказывают мощное воздействие на человека, которое Рудольф Отто назвал ощущением «божественности», т. е. восприятием сверхъестественного как чего-то сокровенного и необычайного. Тибетские ритуалы вызывают это ощущение с помощью песнопений, мандал, мантр, мистических символов, ритуальных принадлежностей — свечей, благовоний — и звуков, извлекаемых, например, с помощью ударных тарелок. Учение раскрывается постепенно, в серии иерархических посвящений. В западном представлении Тибет давно является эпицентром восточного мистицизма. Возможность встретится с местными учителями из «страны снегов» и участвовать в древних ритуалах привлекает тех, кто считает, что западная цивилизация становится все более бездуховной.

Вторжение Китая в Тибет в 1950 г. положило начало формированию тибетской диаспоры, откуда произошли высшие ламы, которых впоследствии буддийские группы переселили на Запад, где в настоящее время представлены все основные тибетские школы. Харизматические тибетские учителя, среди них Чогьян Трунгпа (1939-87), не отрицают возможности диалога с Западом, особенно в сфере психологии. Вероятно, это один из главных каналов, по которому буддизм проникает в западную культуру, Трунгпа основал центры в Боулдере, Колорадо и возглавил институт в Сэмье Линг в Шотландии, основанный Анандой Бодхи.

Западные средства массовой информации также уделяют Тибету большое внимание, освещая политические вопросы и проблемы прав человека. На Западе проходят широкие манифестации и акции протеста против его оккупации Китаем. Поддержка со стороны таких знаменитостей и кинозвезд, как Ричард Гир и Гаррисон Форд, выступления его святейшества далай-ламы XIV, исследования, проводимые государственными учреждениями и международными группами юристов, — все это служит росту популярности Тибета на Западе.

Китайские школы буддизма широко представлены в США во многом благодаря притоку иммигрантов, о котором уже говорилось выше. В 1962 г. из Гонконга прибыл знаток Трипитаки Сюань Хуа, который несколько лет спустя, в 1968 г., организовал в Сан-Франциско Китайско-американскую буддийскую ассоциацию. В скором времени большинство ее членов составили представители белого населения Америки, организация переехала в новую штаб-квартиру в «Город десяти тысяч будд» в Северной Калифорнии, где были созданы школа и университет, а также институты для подготовки монахов. На статус крупнейшего буддийского храма в западном полушарии претендует тайваньский храм Лай в Лос-Анджелесе.

Первое институциональное учреждение тхеравады в США относится кв 1966 г., на сегодняшний день там насчитывается около двадцати монастырей, в которых проживают монахи из Шри-Ланки, Бирмы, Лаоса, Таиланда, Камбоджи и Америки. В Англии буддизм тхеравады существует уже почти сто лет, но его аскетический стиль и сдержанность лидеров не принесли ему популярности. Первой из буддийских школ, появившихся на Западе, была тхеравада. Все в мире развивается по спирали, и сегодня тхеравада переживает нечто вроде Ренессанса. Интерес к языку пали, на котором написаны тексты тхеравады, в последние годы возрастает, а появление электронных версий палийского канона дало импульс новым исследованиям, Создаются центры тхеравады, например Буддийский центр Амаравати в Англии, основанный в 1985 г. под руководством американского монаха Аджана Сумедхо, ученика тайского монаха Аджана Чаа.

Почему буддизм приобрел такую популярность на Западе? Причины здесь сложные, и во многом это связано с историей культуры Запада и с привлекательностью буддизма. Время от времени популярными становятся различные западные «прочтения» буддизма, хотя зачастую они больше говорят об изменениях в западной моде, чем о буддизме. Одна из наиболее распространенных — интерпретация буддизма как рациональной философии, развитие ситуации на Западе создало благоприятный климат для трактовки буддизма в этом ключе. Начиная с эпохи Просвещения XVIII в. доминирующими факторами влияния на западную культуру остаются наука и светский либерализм. Буддизм как рациональная философия совместим с обоими, по крайней мере больше, чем ортодоксальные западные религии. Научные открытия и теории, например, теория эволюции, подвергли сомнению многие традиционные христианские доктрины, а официальная религия, благодаря длительным арьергардным боям, которые она вела, защищая разоблаченные «истины», предстала как олицетворение догматизма, нерационального мышления и ретроградства. Помимо этого, отсутствие антропоморфной идеи божества делает буддизм еще более приемлемым для менталитета современного человека.

В свою очередь, в буддизме найдется немного положений, вступающих в прямое противоречие с наукой, для которых поборники буддийского рационализма предложили аллегорическое толкование. Буддийское мировоззрение менее ограничено, чем представления о Вселенной в традиционном христианском учении и, во всяком случае, скорее предвосхищает открытия современной космологии, чем вступает с ними в противоречие. Более того, последние открытия в области квантовой физики свидетельствуют, что наука медленно продвигается к представлению о реальном мире, мало отличающемуся от буддийской философии. Такие книги, как «Дао физики» Фритьофа Капры (1976), обнаруживают интересные параллели между концептуальными сферами теоретической физики и восточной мыслью.

Даже вера в перерождение, пожалуй, самое трудное для западного менталитета понятие в буддизме, получила основанные на практическом опыте подтверждения в исследованиях, например, американского психиатра Яна Стевенсона, описанных им в книге «Двадцать случаев, указывающих на реинкарнацию» (1974). Вера в реинкарнацию, в перевоплощение широко распространена во многих культурах, и на постхристианском пространстве Запада эта идея снова становится частью массовой культуры. Многие экспериментируют с регрессией в прошлую жизнь под гипнозом и утверждают, что помнят моменты предыдущих существований. Как бы то ни было на самом деле, идея реинкарнации увлекательна, она предлагает новый, интересный взгляд на человеческую жизнь, который у многих находит отклик.

Одно из свойств перерождения состоит в том, что люди могут трансмигрировать в разные существа, например, когда человек перевоплощается в животное и наоборот. Это позволяет видеть в новом ракурсе взаимоотношения между человеком и остальными существами, что весьма созвучно идеям современной экологии. В традиционном христианском понимании человек является стражем и хранителем природного мира, ответственным за это перед Богом, но в остальном обладающим правом доминировать над естественным порядком вещей. Многие экологи считают, что эта идея поощряет чрезмерную эксплуатацию природных богатств и насаждает безразличное отношение к положению живых существ. Христианское учение о том, что только человек обладает бессмертной душой и что на небесах нет места животным, представляется безжалостным по отношению к животным и противоречащим глобальным подходам современной мысли. В отличие от христианства, буддизм не проводит строгого различия между разными формами жизни. Хотя он и признает особую ценность человеческой жизни, но в то же время предполагает, что все живые существа заслуживают уважения сами по себе, а не только потому, что могут быть полезны людям.