Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки

С другой стороны, было бы неправильным бесстыдно потакать себе и совершать злые поступки, пытаясь извинить себя тем, что не важно, что другие подумают о тебе. Просто практикуй от всего сердца в соответствии с Буддадхармой, не обращая внимания на то, как другие видят тебя. В Буддадхарме запрещено подобное потворство и бесстыдство.

1. См. 2-11, сноска 3.

Догэн также сказал,

Даже в соответствии с мирской моралью, когда ты переодеваешься, сидишь или ложишься в местах, где никто не может видеть тебя, или же в тёмной комнате, не скрывая то, что должно быть скрыто, ведя себя неуместно, то это критикуется как бесстыдство перед дева и демонами. Ты должен скрывать то, что должно быть скрыто, и быть осторожным в том, что требует осторожности, как если бы кто-то наблюдал за тобой.

В Буддадхарме правила говорят о таком же отношении. Поэтому, практикующие Пути, (вы должны) помнить о правилах Будды, не совершать зла, даже если этого никто не видит и не заметит того (, что ты делаешь); Не разделяй между внутренним и внешним или между светлым и тёмным.

Как-то один ученик спросил,

«Хотя прошло много лет с тех пор, как я захотел изучить Путь, у меня до сих пор не было никакой реализации. Многие древние учителя говорят, что Путь не зависит от того, умный ученик или нет. Поэтому я не думаю, что мы должны принижать себя из-за наших маленьких способностей. Есть ли что-нибудь, что было передано в этой традиции, и о чём я должен был бы помнить?»

Догэн наставлял,

Ты прав, что в изучении Пути не нужно полагаться на интеллект, талант или сообразительность. Но было бы неправильным по ошибке советовать людям становиться слепыми, глухими или невежественными. Поскольку изучение Пути не требует большого знания или высоких талантов, то ты не должен никого презирать из-за их маленьких способностей. Истинная практика Пути должна быть простой. Тем не менее, даже в монастырях великого Китая Сун только один или два человека из нескольких сотен или тысяч практикующих осуществили Дхарму и достигли Пути в Сангхе одного учителя. Поэтому тут должны быть вещи, которые передавались в этой традиции, и о которых мы должны помнить.

Я в это верю. Всё зависит только от того, твёрдо ли твоё стремление или нет. Человек, который пробудил в себе истинное стремление, и который учится так много, насколько позволяют его способности, не может не достигнуть [Пути]. Мы должны быть внимательными в том, чтобы сконцентрироваться и незамедлительно выполнить следующую практику: Во-первых, просто сохраняй стремление искренне искать [Путь]. Например, человек, который желает украсть ценное сокровище, побить сильного врага или выиграть сердце красивой женщины высокого рождения, будет постоянно, в любой ситуации, искать возможность выполнить своё дело, хотя всё вокруг и меняется, поскольку его ум всегда занят этим желанием. Если он действительно хочет того, то ему это и удастся.

Таким же образом если стремление к поиску Пути достаточно искреннее, то когда ты практикуешь сикантадза (просто сидение), изучаешь коаны или же встречаешься с учителем, то хотя цель и высока, ты попадёшь в неё, и хотя она глубока, ты выловишь её. Как ты мог бы совершить великое дело Пути Будды, в котором сансара жизни-и-смерти обрублена в единое мгновение, не пробудив такого стремления? Только если твой ум не заботится о низком интеллекте или маленьких способностях, о невежестве или глупости, то ты, несомненно, достигнешь просветления.

Во-вторых, чтобы пробудить в себе подобное стремление, подумай глубоко в своём сердце о непостоянстве мира. Это не вопрос медитации, используя какой-нибудь временный метод созерцания. Это не вопрос выдумывания в нашей голове того, чего не существует на самом деле. Непостоянство — это действительно реальность прямо перед нашими глазами. Нам не нужно ждать какого-нибудь учения от других, какого-нибудь доказательства из отрывка из книг или же какого-нибудь принципа. Родившись утром, умерев вечером, человек, которого мы видели вчера, сегодня больше не находится здесь — это факты, которые мы видим нашими собственными глазами и слышим нашими собственными ушами. Это то, что мы видим и слышим о других. Применимо к нашим собственным телам и мышлению о реальности (всех вещей), хотя мы и ожидаем жить 70 или 80 лет, мы умрём, когда должны будем умереть.

В течение нашей жизни, хотя мы и видим реальность печали, удовольствия, любви нашей семьи и ненависти наших врагов, это ничего не стоит. Мы могли бы потратить наше время, отпуская всё это. Мы просто должны верить в Путь Будды и искать истинную радость нирваны. И это в ещё большей степени так для тех, чья жизнь уже прошла больше чем наполовину. Сколько лет им ещё осталось? Как бы мы могли ослабить нашу учёбу? Это всё ещё недостаточно близко к действительности. В действительности есть только сегодня, или даже только это мгновение, когда мы можем думать о мирских делах или Пути Будды таким образом. Сегодня вечером или же завтра, мы можем подхватить какую-нибудь серьезную болезнь или же должны будем терпеть такую ужасную боль, что не сможем отличить запад от востока. Или же мы можем быть вдруг убиты каким-нибудь демоном, наткнуться на разбойников или же быть убитыми ещё каким-либо врагом. Поистине, всё это неизвестно.

Поэтому в таком непредсказуемом мире было бы очень глупым бессмысленно тратить своё время на беспокойство о различных видах зарабатывания денег, чтобы отодвинуть свою смерть, время которой никому неизвестно, не говоря уже о постройке злых умыслов против других.

Именно потому, что это реальность, Будда проповедовал её всем живым существам, патриархи учили только этой истине в своих проповедях и писаниях. И в своих официальных лекциях я тоже ставлю ударение на то, что непостоянство как стрела; Жизнь-и-смерть — великое дело. Размышляй об этой реальности снова и снова в своём сердце, не забывая о ней и не упуская ни одного мгновения. Вложи весь свой ум в практику Пути.

Помни, что ты жив только сегодня, в это мгновение. В остальном [практика Пути] действительно проста. Тебе не нужно обсуждать умный ты или глупый, велики твои способности или малы.

На вечерней лекции Догэн сказал,

Кажется, что люди не покидают светский мир в результате цепляния за свою телесную жизнь. Однако в действительности они совершенно не задумываются о себе. Они не смотрят на вещи с более широкой перспективы. Это также происходит ещё и потому, что они не встретили хорошего учителя или друзей. Если они ищут выгоду, то должны желать выгоду вечного счастья и подношений драконьих богов (1) или небесных существ. Если они думают о славе, то должны стремиться достичь славы Будды, патриархов или древних мудрецов. Поступая таким образом, мудрые люди будущих поколений будут уважать их.