Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки

Что плохого в поездке в Китай через полгода или год? Это не пойдёт против связи между мастером и учеником, и ты всё ещё сможешь осуществить своё желание».

Тогда я, будучи наименее опытным монахом, сказал: «Если ты думаешь, что твоё просветление Буддадхармы — это то, что должно быть, то отложи свою поездку в Китай».

Мой мастер сказал: «Это так. Такой должна быть практика Буддадхармы. Если я практикую таким образом всю свою жизнь, то думаю, что буду освобождён (из сансары) и достигну Пути».

Я сказал: «Если это так, то оставайся».

После того как все мы высказали своё мнение, Мёдзэн сказал: «Все вы соглашаетесь на том, что я должен остаться. Моё решение выглядит иначе. Даже если я отложу своё путешествие на год, тот, кто должен умереть, умрёт. Моё пребывание здесь не продлит его жизни. Даже если я буду ухаживать за ним, его боль не исчезнет. А также, он не сможет избежать рождения-и-смерти просто потому, что я заботился о нём до его смерти. Это бы просто означало следовать его просьбе и на некоторое время успокоить его чувства. Что совершенно бесполезно для достижения освобождения и Пути. Ошибочно позволить ему задержать моё стремление искать Дхарму станет только причиной злых дел. Однако, если я выполню своё стремление поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, и достигну небольшого просветления, то это, хотя и идёт против заблуждающихся чувств одного человека, станет причиной достижения Пути множества людей. Поскольку в таком случае добродетель больше, то это поможет мне вернуть долг благодарности моему учителю.

Даже если я умру, переплывая океан, и не смогу осуществить своё стремление, поскольку я умру со стремлением найти Дхарму, то мой обет не исчезнет в будущих жизнях. Мы должны подумать о путешествии Гэндзё Сандзо(3) (мастер Трипитаки) в Индию. Бессмысленно потратить время, которое легко потерять, ради одного человека не находится в соответствии с волей Будды. Поэтому я твёрдо решил ехать в Китай сейчас».

Сказав так, он в итоге поехал в Китай. Для моего покойного учителя это означало иметь истинный ум Бодхи. Поэтому, ученики, вы не должны заниматься бессмысленными вещами и попусту тратить своё время, используя своих родителей или учителя в качестве извинения, и не должны откладывать в сторону Путь Будды, который превосходит все остальные пути. Не тратьте своё время зря.

Тогда Эдзё спросил: «Ради того, чтобы поистине искать Дхарму, мы должны уничтожить препятствия, созданные нашими обязательствами по отношению к родителям или учителям, существующие только в сфере иллюзий. Это именно так, как ты сказал. И всё же, даже если мы полностью откажемся от наших обязательств и привязанности к родителям или учителям, когда мы стремимся к практике Бодхисаттвы, то должны оставить в стороне личную выгоду и придавать великое значение пользе других. Если это так, то когда старый учитель был болен, и никто кроме Мёдзэн не мог ухаживать за ним, если он думал только с точки зрения своей собственной практики, не помогая своему учителю, не идёт ли это против практики Бодхисаттвы? Махасаттва (4) (Великодушный человек) не различает между вещами, делая добро. Разве мы не должны рассматривать Буддадхарму согласно обстоятельствам и текущей ситуации? Думая таким образом, не должен ли он остаться помогать своему учителю? Почему он думал только о поиске Дхармы вместо того, чтобы позаботиться о своём старом учителе в его последней болезни? Что ты думаешь?».

Догэн наставлял,

«Действуя на благо других или на своё собственное благо, если ты откинешь наименьшее и возьмешь наибольшее, то это должно быть хорошей практикой Махасаттвы . Забота о бедных и старых родителях — это только временное удовольствие иллюзорной любви и заблуждающихся чувств этой короткой жизни. Если ты пойдёшь против своих заблуждающихся чувств и изучишь Путь не-загрязнения, то даже хотя другие могут возмутиться твоим поведением, это станет положительным фактором [входа в Буддадхарму, которая находится] за пределами мира. Хорошенько подумай над этим».

1. Буцудзюбо Мёдзэн(1183–1225). Родившись в семье Сога, его ординировал Мёю в храме Сюрёгон-ин на горе Хиэй. Позднее он практиковал Дзэн с мастером Эйсай. Мёдзэн поехал в Китай вместе с Догэном, но умер там, когда ему было 42 года. Догэн привёз назад прах Мёдзэн и похоронил его в Кэнниндзи. В Сярисодэнки Догэн коротко описывает и восхваляет жизнь Мёдзэн.

2. Адзяри — это Ачарья на санскрите, что означает учитель. В Японии адзяри является титулом компетентного учителя в эзотерическом буддизме.

3. Гэндзё(600–664). Китайский священник, который поехал в Индию, оставаясь там на 12 лет. Он привёз назад 657 томов санскритских текстов и перевел 1330 писаний на китайский. Сандзо означает Трипитака (три категории буддийских текстов: сутры, шастры и виная). Сандзо — это почётный титул священника, который изучил и перевёл буддийские письмена с санскрита на китайский.

4. Буквально Махасаттва означает великий человек. Это иное название для Бодхисаттвы.

Догэн наставлял,

Многие люди в миру говорят, что хотя они слушают слова учителя, они не соответствуют их собственному мышлению. Такое отношение — ошибка. Я не могу понять, как они могут сказать такое. Говорят ли они это потому, что принципы в священных учениях не соответствуют тому, что они думают, и считают, что учения неправильны? Если да, то они очень глупы. Или же это потому, что слова учителя не совпадают с их собственными предпочтениями? Если да, то зачем они вообще спрашивают учителя? Или они говорят это на основе своего обычного различающего мышления? Если да, то это иллюзорные мысли из безначального начала. Основное отношение в изучении Пути заключается в том, чтобы отречься и изменить свои эгоистичные взгляды. Даже если они идут против твоих собственных предпочтений, если это слова учителя или высказывания из священных писаний, то ты должен полностью следовать им. Очень важно помнить об этом при практике Пути.

Когда-то один из моих братьев-практикующих, который посетил различных учителей, был очень привязан к своим взглядам. Он отказывался принять всё, что шло против его идей, и придерживался только того, что соответствовало им. Он впустую прожил всю свою жизнь и никогда не понял Буддадхарму.

Глядя на его отношение, я понял, что изучение Пути должно выглядеть иначе. Поэтому я следовал словам моего учителя и полностью достиг истины Пути. Позднее, читая сутры, я наткнулся на следующее высказывание: «Если ты хочешь изучать Буддадхарму, то не цепляйся за [обусловленный] ум прошлого, настоящего и будущего(1)».

Я поистине понял, что мы должны постепенно изменять наши прошлые мысли и взгляды и что не стоит накрепко вцепляться в них. В одном из Трактатов написано: «Хороший совет режет ухо». Это означает, что полезный совет всегда задевает твои уши. Даже хотя это может идти против того, что нам нравится, если мы заставим себя следовать этому и совершать это, то в итоге нам будет польза.