Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки

Догэн ответил: «Получить правила и рецитировать правила — это разные вещи. Рецитировать Сутру Правил ради раскаяния — это не что иное, как чтение сутры. Поэтому человек, который ещё не получил правила, также рецитирует Сутру Правил. Нет ничего плохого в том, чтобы объяснить ему Сутру Правил. Далее в сутре говорится, что ты не должен проповедовать правила людям, ещё не получившим их, для того, чтобы получить прибыль. Конечно же, ты должен учить их правилам, чтобы они раскаялись в своих злых делах».

Эдзё спросил: «Хотя говорят, что человек, совершивший семь тяжёлых преступлений(10) не может получить правила, ранее в сутре говорится, что в семи серьёзных преступлениях тоже нужно раскаяться. Что это значит?».

Догэн ответил: «Конечно же, в них нужно раскаяться. Отрывок 'Им нельзя получить правила' служит препятствием к совершению семи серьёзных преступлений. А ранняя часть предложения значит, что даже тот, кто нарушит правила, снова станет чистым, когда он примет их ещё раз. Если он раскается, то он чистый. Это отличается от человека, который ещё не принял правила».

Эдзё спросил: «Если тому, кто совершил одно из семи серьезных преступлений, можно раскаяться, то может ли он снова получить правила?».

Догэн ответил: «Да. Сам Мастер Эйсай говорил об этом. Когда человеку, совершившему одно из семи серьезных преступлений, разрешено раскаяться, то ему также разрешено принять правила. Учитель должен позволить раскаявшемуся человеку принять правила, даже если тот совершил семь серьезных преступлений. Даже если таким образом учитель сам нарушит правила, будучи Бодхисаттвой, ради спасения того человека, он должен позволить ему получить их».

1. Это цитата из истории о Хякудзё Экай и старом человеке (Восьмой случай в Сёёроку , второй в Мумонкан ). Когда Хякудзё читал лекцию, то там всегда присутствовал один старик. После того, как уходили монахи, он тоже уходил. Однажды он не ушёл. Хякудзё спросил его: «Кто стоит передо мной?». Старый человек сказал: «Во времена Касяпа-Будды, в далёком прошлом, я жил на этой горе. Как-то раз один ученик спросил меня, действует ли на человека великой практики причинная связь или нет. Я ответил ему: 'Нет. (На такого человека) не действует причинная связь'. Из-за своего ответа я рождался дикой лисой в течение 500 жизней. Я прошу тебя дать мне ключевое слово». Хякудзё ответил: «(Такой человек) не слеп к причинной связи».

Догэн сам написал свой комментарий на данную историю в Сёбогэндзо Дайсюгё (Великая практика) и Сёбогэндзо Дзинсин-инга (Иметь великую Веру в Причину и Следствие).

2. В Тёэндзи-бон-версии этот отрывок читается так: «Причина и следствие не требуют доказательств и появляются в одно и то же время», что делает связь между этим предложением и следующим более естественной.

3. Эта история касается мастера Нансэн Фуган (749–834) и его учеников (Девятый случай в Сёёроку , четырнадцатый в Мумонкан ).

Однажды монахи в восточном и западном зале монастыря Нансэн спорили из-за кошки. Нансэн увидел это, взял кошку и сказал: «Если кто-то может говорить, то я не убью кошку». Никто в Сангхе не сказал ни слова. Нансэн разрезал кошку надвое. Потом он рассказал об этом случае Дзёсю (778–895) и спросил его, что он об этом думает. Дзёсю снял свои сандалии, поставил их себе на голову и вышел. Нансэн сказал: «Если бы ты был там, то спас бы кошку».

4. Это выражение можно найти в третьем случае Хэкиганроку (Записи синего утёса).

5. Сильное слово или фраза, переворачивающая основы человека, который слышит её.

6. В Сёбогэндзо Сокусиндзэбуцу Догэн цитирует одного старого мастера: «На что похож совершенно чистый и светлый ум? Горы, реки и великая земля, солнце, луна и звёзды». И Догэн сказал: «Должно быть совершенно ясно, что Ум есть горы, реки и великая земля, солнце, луна и звёзды».

7. В Юйкёгё (Сутра Последнего слова) Будда говорит: «Монахи, после моей смерти, уважайте пратимокшу и следуйте ей. Если вы поступите таким образом, то будете похожи на человека, которому дали свет в темноте, или как бедняк, достигший большого богатства».

8. Смотри 1–2, сноску 5.

9. На встрече фусацу ( упосата на санскрите), а также во время получения правил на церемонии ординации, человек раскаивается во всех неправильных поступках своего прошлого. Следующий отрывок о раскаяние рецитируется во время рецитации сутры:

«Вся карма, когда-либо созданная мной

в прошлом, из-за жадности, злобы или невежества,

которая не имеет начала, рождённая в моём теле, речи и мыслях,

теперь я полностью и открыто признаюсь в ней».

10. Семь серьезных поступков: Причинить боль телу Будды, убить своего отца, убить свою мать, убить учителя, от которого ты получил ординацию, убить учителя, с которым ты учишься, нарушить единство Сангхи, убить мудреца ( архата ).

На вечерней лекции Догэн сказал,

Не используйте грязный язык, чтобы ругать монахов или клеветать на них. Даже если они плохие и нечестные, не таи на них ненависти и не оскорбляй, не подумав. Во-первых, какими бы плохими они ни были, если более четырёх монахов собирается вместе(1), то они создают Сангху, бесценное сокровище страны. Нужно уважать это. Если ты являешься аббатом или старшим священником или даже мастером или учителем, то если твои ученики ошибаются, ты должен просветить их с сочувствующим и родительским сердцем(2). Однако, поступая таким образом, когда ты бьешь тех, кого нужно бить, или ругаешь тех, кого нужно ругать, то не позволяй себе унижать их или же чувствовать ненависть.

Когда мой мастер Нёдзё(3) был аббатом монастыря Тэндо, в то время как монахи сидели дзадзэн в содо (монашеский зал)(4), он бил их тапками или же ругал резкими словами, чтобы они не засыпали. Но каждый из них был благодарен ему и высоко уважал его.

Однажды во время официальной речи он сказал: «Я стал старым. Я должен был бы оставить монастырь и поселиться в хижине, чтобы позаботиться о своей старости. Тем не менее, я аббат и ваш учитель, чей долг заключается в том, чтобы разбить иллюзии каждого из вас и передать Путь; Поэтому я иногда использую резкие слова, чтобы ругать вас, или же бью вас бамбуковой палкой. Мне очень жаль, что я должен делать это. Однако это тот путь, который позволяет Дхарме расцвести на месте Будды. Братья, пожалуйста, отнеситесь ко мне с состраданием и простите мои дела».

Услышав такие слова, все мы заплакали. Только с таким духом ты можешь учить и проповедовать Дхарму. Даже если ты занимаешь пост аббата или старшего священника, неправильно управлять общиной и ругать монахов, как если бы они были твоей личной собственностью. Более того, если ты не занимаешь такого поста, то не должен указывать на ошибки других или же плохо говорить о них. Ты должен быть очень, очень внимательным.