Намкай Ринпоче - 3 пути освобождения

Повторяйте это, сочетая с дыханием. Затем постепенно ослабляйте визуализацию. Когда вы расслабляетесь, может возникнуть множество мыслей. Каждый раз, когда возникает мысль, осознавайте этот факт. Чтобы показать, что вы заметили мысль, можете произносить ХУМ несколько по–другому. Например, если, пока вы произносите один ХУМ , возникают две или три мысли, вы можете медленно повторить ХУМ несколько раз. Вот почему эту практику называют семдзином с ХУМом, преследующим мысли. Повторяйте эту визуализацию шесть, семь или восемь раз. С каждым разом посылайте ХУМ всё дальше в пространство, позволяя ему двигаться всё быстрее и быстрее. Повторяя эту практику, вы обнаружите, что в итоге ваше представление о ХУМе растворяется в самом себе. Прекратив произносить ХУМ, вы можете испытать состояние хэдева. Если у вас появилось это переживание, расслабьтесь и присутствуйте в нём. Это значит, что вы полностью достигли недвойственного состояния шинэ и лхагтонг.

Адзом Другпа дает некоторые наставления. Он говорит, что, если вы не умеете представлять слоги, можете делать этот семдзин с чем–то другим, например с цветком. Вы можете использовать любую визуализацию. Например, если вы знаете, что в гуру–йоге гуру олицетворяет единство всех просветленных, то можете использовать визуализацию гуру, представляя его у себя на голове или перед собой. Практика, выполняемая таким способом, сохраняет свое действие.

Последний из семи семдзинов — это семдзин Песня Ваджры. В Тантре говорится, что Песня Ваджры закрывает врата, ведущие ко всем низшим состояниям и измерениям. Песня Ваджры очень важна для того, чтобы оказаться в состоянии созерцания. Нам нужно петь Песню Ваджры, когда мы практикуем ганапуджу, получаем посвящение или оказываемся в истинном состоянии мандалы. В особенности нам необходимо применять эту Песню, если мы стараемся находиться в состоянии медитации за пределами мыслей. Если вам трудно оказаться в мгновенном присутствии и оставаться в этом состоянии, вам нужно петь Песню Ваджры. Также, если в вашей практике вам недостает ясности, вы можете улучшить свое состояние, если будете петь эту песню. Песня Ваджры — подлинный метод, помогающий достичь самоосвобождения. Вот почему мы поем Песню Ваджры и танцуем Танец Ваджры. Те, кто танцует Танец Ваджры и поет Песню Ваджры, становятся частью ваджрного семейства. Так о Песне Ваджры говорится в Тантре.

Слова Песни Ваджры имеют смысл. Есть много толкований смысла Песни Ваджры, хотя ее перевод очень труден. Вот как переводит Песню Ваджры Лонгченпа:

Толковать Песню Ваджры очень нелегко. Хотя смысл каждого слова понять нетрудно, истинный смысл не поддается объяснению. Обычно говорят, что Песня Ваджры — это естественный звук. Естественный звук — это звук, который возникает от всех проявлений дхармакаи и самбхогакаи. Этот звук отражает наше измерение и энергию. Этот естественный звук существует в разных языках. Считается, что слова Песня Ваджры принадлежат к языку Уддияны. Многие из различных вариантов Песни Ваджры происходят из разных измерений, так что мы не можем судить, правилен ли их перевод. Иногда Песню Ваджры называют недвойственным состоянием Самантабхадры и Самантабхадри.

Путь в учении состоит из трех составляющих: тава, гомпа и чопа. Тава — это воззрение. Наше воззрение — это совокупность представлений о задаче учения и практик. Всё, что мы делаем, связано с нашим воззрением. Это относится и к учениям, которые мы получаем, и к практикам, которые мы делаем. Существует множество воззрений. Соответственно, существует множество разных практик и методов медитации, которые относятся уже к той составляющей пути, которая называется гомпа. Практикуя медитацию, мы стремимся пребывать в своей истинной природе. В одних учениях этому учат прямо, а в других — косвенно. Мы можем практиковать визуализацию и читать мантры, но наша цель заключается в том, чтобы быть в своей истинной природе. Таков истинный смысл применения медитации.

Если мы думаем: «Теперь я практикую, я нахожусь в состоянии медитации, а когда закончу медитацию, вернусь к своей обычной жизни», то в этом проявляется наш двойственный подход, который в данном случае относится к практике медитации и к обычной жизни. Что такое обычная жизнь? Обычная жизнь — это двойственное видение. Основываясь на этом видении, мы думаем, рассуждаем, строим предположения и т. п. В этот момент мы не практикуем.

Следовательно, в своем поведении, чопа, мы нуждаемся в руководстве. В разных учениях применяются разные чопа. Важно, чтобы в своем поведении мы стремились совершать осмысленные действия и, если требуется, чем–то жертвовали. Например, возможность следовать учениям не всегда дается нам легко. Нам всегда нужно активно искать учения и добиваться возможности их получить. Даже если кому–то удается найти учителя, тот не всегда принимает в ученики всех подряд. Ведь если ученик собирается следовать учению, ему требуются определенные качества. Если учитель видит, что кто–то не будет практиковать серьезно, он не примет его в ученики.

Иногда бывает трудно следовать учению, даже если учитель принял вас в ученики. Не всегда можно следовать учению, не претерпевая трудностей. Например, есть учителя, которые живут в горах, в пещере, на скале или в других труднодоступных местностях. Предположим, вы сумеете добраться в столь некомфортабельное место и, допустим, учитель примет вас в ученики и станет учить. Возможно, чтобы следовать учению, вам придется многим пожертвовать. Читая жизнеописание Миларэпы, вы узнаёте, какие жертвы он приносил ради возможности практиковать и следовать учениям. Из жизнеописаний бодхисаттв вы тоже узнаёте, как многим они жертвовали, чтобы получать учения. Такая готовность к жертвам называется катуб. Во многих учениях есть аскетические системы, которые включают в себя необходимость чем–то жертвовать. Принцип жертвоприношения присутствует во многих разновидностях чопа.