Намкай Ринпоче - 7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты

Выполняя практику парлунг, нужно выпрямить поясницу: не позволяйте телу оседать, держите его подтянутым, особенно во время практики. У тренированного практика это происходит само собой, и ему уже не нужно об этом беспокоиться. Затем нужно подобрать бока по направлению к пупку, но при этом живот не втягивать (не толкать стенку живота внутрь). Что произойдет, если не подобрать бока? Почти всегда бывает, что живот немного раздувается и выпячивается наружу, тогда как в нашем случае он не выпирает, а остается плоским. Существует движение, называемое дрэн , при котором живот втягивают (толкать стенку живота внутрь), но здесь речь идет не о дрэн . Вы только подбираете бока и живот, так чтобы они не выпирали. Это положение следует удерживать в течение как вдоха, так и выдоха, что отличается от привычного дыхания: ведь обычно, когда мы выдыхаем, живот выпячивается, а когда вдыхаем — втягивается.

В Тантре, практикуя визуализацию божеств, важно поддерживать переживание парлунга. Есть два способа визуализации: более продвинутый, или высший, — это метод преображения, когда мы сами проявляемся в виде божества. В данном случае божество представляет собой образец нашего истинного состояния, и, применяя метод, мы можем достичь этого состояния. В подобных практиках важно сохранять парлунг, ибо тогда он становится одной из основ для того, чтобы благодаря преображению обрести целостность бытия. Существуют и другие методы визуализации, например, в Крия–тантре, где мы исходим из представления о том, что есть разнообразные просветленные существа, обладающие ничем не ограниченным Знанием. Чтобы обрести возможность воспринять это Знание, необходимо прежде всего получить передачу, затем мы визуализируем божество перед собой и входим с ним в контакт посредством молитв, подношений и т. п. В этом случае мы видим себя обычными существами, страдающими в сансаре. Короче говоря, этот способ визуализации оставляет нас в рамках двойственности: мы призываем божество и готовимся к восприятию Знания, чтобы потом это Знание получить. В подобных практиках тоже очень важно поддерживать переживание парлунг, ибо обретение Знания становится возможным благодаря энергии парлунга — так магнит притягивает металлические предметы.

Даже когда мы читаем мантры, визуализируем сердечный слог и вращающуюся вокруг него мантру, для того, чтобы действие мантры осуществилось быстро и точно, очень важно сочетать начитывание мантры с переживанием парлунга. Парлунг должен присутствовать даже в том случае, когда мы используем методы Сутры, где благодаря практике шинэ можно пережить состояние пустоты, или состояние, не нарушаемое мыслями. В любой момент повседневной жизни — ходим ли мы, сидим, едим или спим, — сумев обнаружить и удержать переживание парлунга, мы сможем автоматически обрести все вышеописанные блага.

Из наставлений Падмасамбхавы видно, что парлунг чрезвычайно важен. Прежде всего, для него не нужно искать тихое место, изолированное от остального мира, чтобы там посвятить долгие часы его практике. Совершенно ясно, что для того чтобы прийти к переживанию парлунга, необходимо долгое время практиковать кумбхаку, иначе вам не удастся прочувствовать его отчетливо. Если же есть отчетливое переживание, все зависит от сохранения присутствия: если не отвлекаться, можно ввести эту практику в повседневную жизнь. Таковы основные наставления по практике парлунга. Выполняя ее точно, можно обрести очень конкретный опыт: например, можно развить ясность, но, прежде всего, можно устранить напряжение ума и энергии. Упорядочивая все виды праны, парлунг приносит огромную пользу в повседневной жизни.

Итак, для этой практики необходимо хорошо разучить кумбхаку и правильно в ней упражняться. Когда вы приобретете достаточный навык в кумбхаке, постарайтесь понять метод дыхания, называемый парлунг. Иногда слово «парлунг» употребляют как синоним кумбхаки, но даже если кумбхаку можно назвать парлунгом, следует различать два типа парлунга: с усилием и без. Парлунг с усилием — это то же самое, что и кумбхака, и вначале следует серьезно упражняться именно в такой задержке с усилием. Парлунг без усилий является результатом практики кумбхаки. В действительности, только испытав переживание парлунга с применением усилия, можно обрести переживание парлунга без усилий — это и есть цель третьего упражнения.

Например, попрактиковав задержку некоторое время и вернувшись к нормальному дыханию, можно заметить остаточное присутствие только что пережитой кумбхаки и непроизвольно ощутить легкое сокращение внизу живота. В действительности вы не подтягиваете вверх, как в кумбхаке, а только чувствуете нечто спонтанно связанное с присутствием ощущения (телесного блаженства). Это и есть парлунг без усилия. Так нужно упражняться, а обнаружив присутствие парлунга, постарайтесь сохранять его в любой момент: во время практики, ходьбы, работы и т. д. Это принцип парлунга.

В наставлениях, которые содержатся в подлинном тексте Джигмэда Лингпа, говорится, что следует принять устойчивую позу и устремить неподвижный взгляд в пространство. В этом случае лучше всего несколько раз выполнить кумбхаку. Затем, сохраняя позу и не расслабляясь, постарайтесь почувствовать энергию парлунга ниже пупка. Когда вы приобретете в этом достаточный опыт, отпадет необходимость начинать практику с кумбхаки.

В парлунге очень важно не расслаблять принятую позу. Даже во время ходьбы нужно всегда в некоторой степени контролировать осанку, иначе невозможно почувствовать парлунг. Парлунг — это разновидность присутствия, которое невозможно обнаружить, если вы отвлекаетесь. Как и ваджрное дыхание (санскр. ваджраджапа), парлунг помогает сохранять состояние присутствия при любых обстоятельствах. Если мы постоянно практикуем ваджрное дыхание, это означает, что мы пребываем в присутствии, — то же самое верно и в отношении парлунга. Но необходимо понимать, что присутствие парлунга — не отвлеченное представление. Именно поэтому Падмасамбхава говорил, что парлунг — это все, и что он сам по себе может привести к реализации.

самтэн (bsam gtan)

шинэ (zhi gnas)

нэпа (gnas pa)

гюва (’gyu ba)

нэ гю риг (gnas ’gyu rig)

сэмдзин (sems ’dzin)

лхагтонг (lhag mthong)

дэтонг (bde stong)

дэва (bde ba)

дэчен (bde chen)

туммо (gtum mo)

тонгра (stong ra)

ашед (a shed)

гава жи (dga’ ba bzhi)

сэлтонг (gsal stong)

намка чудлэн (nam mkha’ bcud len)

парлунг (bar rlung)

лочжонг (bio sbyong)

Итак, сегодня мы продолжаем разбирать упражнения ума (тиб. лочжонг), которые я объяснял вчера. Вчера я рассказывал о шести упражнениях ума. Относительно седьмого я сказал, что его следует выполнять практически ,то есть не только на уровне ума, но и на уровне энергии и тела. По–тибетски оно называется нампар митогпа самтэн. Нампар митогпа означает состояние за пределами мысли, в котором, пусть даже мысли возникают, мы ими не обусловлены, потому что отсутствуют оценки и суждения.