Стюарт Манро-Хэй - В поисках ковчега Завета: По следам скрижалей Моисея

В этой атмосфере заговора нет ничего нового. В 1906 году здесь уже существовала странно ориентированная с севера на юг церковь. Энно Литманн пишет, что местные жители особо чтят ее и с глубокой подозрительностью глядят на каждого иностранца, так как в ней хранятся ковчег Завета и скрижали Моисея. Это была часовня скрижалей Моисея, снимки внутреннего убранства которой были сделаны Жаном Дорессом в 1950-х годах. Она была разрушена сразу после раскопок Анри де Контенсона в Аксуме в 1958 году — она изображена на плане работ 1957 года на запад от места современной часовни, ее можно увидеть на фотографиях [35] Contenson H. de ’Les fouilles à Aksoum en 1958. Rapport préliminaire // Annales d’Ethiopie. 5.1963. Pis. I–II. . До сих пор открытые раскопки Контенсона занимают место церковной территории, где в 1906 году находились церковь Марии Магдалены, сокровищница и маленькая часовня Сиона. До наших дней дошла только сокровищница Йоханнеса, находящаяся неподалеку от данного места.

Для эфиопов ответ на вопрос, почему только они используют табот, очень прост. Только они владеют оригиналом, селлатом, скрижалью Моисея. Она только одна. Она — это Сион. Закон снизошел на весь мир из Сиона (корни данной убежденности можно увидеть в Книге пророка Исайи 2:3: "ибо от Сиона выйдет закон"), и Сион сейчас в Аксуме, в часовне скрижали Моисея. Таботы во всех церквях — всего лишь копии этой единственной скрижали, с той только разницей, что таботы — это новозаветные версии, созданные с помощью христианской символики.

Сион является олицетворением множества вещей, согласно дабтарам и аксумскому духовенству — это Дева Мария, убежище, земля Эфиопии, земля царя Давида. Точно так же и в КН можно найти целый список эпитетов, принадлежащих скинии Закона. Это место милосердия, прощения грехов, спасения, убежище, алтарь, врата жизни и славы, корабль, дом молитвы и место прощения грехов всем, кто истово уверует в Сион (КН 104). Бывший хранитель Аксума говорил мне, что в Ветхом Завете Сион олицетворяет Иерусалим, а в Новом Завете — всех христиан и Деву Марию. Эта интерпретация относится еще к временам создания летописи Амда Сиона, где упоминается "Сион — невеста Господня". В пергаментном свитке XIX века, хранящемся в Британской библиотеке, можно найти очень необычную серию иллюстраций, где изображен человек с ружьем и мечом, стоящий рядом с иконой Девы Марии, подписанной просто "Сион", а слева от нее висит изображение церкви с подписью "табот" [36] Exhibition catalogue, Musée nationale des arts d'Afrique et d’Océanie. 20 Oct. 1992 — 25 Jan. 1993. .

Кефьялю Мерахи определяет Сион в терминах, практически идентичных приведенным выше: "Сион это дом Господа. В Ветхом Завете Сион — это город царя Давида, где была гора Сион. И это было символом Девы Марии и дома Господня (церкви)". Он добавляет, воедино связывая священный город эфиопов и его таинственный талисман: "Ковчег Ветхого Завета и ковчег скинии Нового Завета, трон которых в Аксуме (в Сионе), — наши защитники" [37] Kefyalew Merahi. Op. cit. P. 10–11. .

Праздник Хедар Сион (праздник Марии) проводится ежегодно на двадцать первый день хедара (30 ноября). Он отмечает прибытие в Аксум ковчега Завета (или прибытие скрижали Моисея) и освящение церкви Марии Сионской Фрументием. Но сама скрижаль не выносится из церкви в этот день, как и в любое другое время сейчас и в будущем, что бы ни случилось. В КН можно найти другую дату прибытия ковчега: "и пришел Сион в страну Эфиопию шестого (или седьмого) дня месяца мияза". Жители Аксума говорят, что праздник раньше проводился в двадцать первый день тера (29 января), и сейчас двадцать первый день любого месяца считается в Эфиопии священным. Двадцать первый день тера был благоприятным днем, ассоциировавшимся с Марией. Летописи Зара Якоба говорят, что его коронация проводилась в Аксуме в двадцать первый день тера, "в день смерти Пресвятой Девы Марии".

Согласно одному автору, табот в церкви Марии Сионской обозначает "нашу матерь Сион", эммена Сион (emmena Seyon), "что значит "наша мать Сион", определение ковчега, находящегося в церкви в Аксуме. Это имя, скорее всего, имеет библейское происхождение и взято из пятого стиха 86 псалма" [38] Heldman M. "The Zagwe Dynasty" in African Zion: The Sacred Art of Ethiopia. New Haven and London, 1993. P. 71. .

По-видимому, именно табот Марии хранится в церкви, а не табот Сиона, который не может участвовать в ритуале евхаристии из-за своей сакральности, скрытый от посторонних взглядов, хотя, по свидетельствам Альвареса и де Алмейды, именно он исполнял эту функцию.

Выражение "мать наша Сион" можно найти в книге Аксума и в молитвах, оно даже было частью имен: например, матери эфиопского святого Йоханнеса Месракави и жены Маттеуоса из Вагды, и Катата, впоследствии ставшей женой Тасфы Иясуса и матерью будущего императора Йекуно Амлака. Оно, скорее всего, берет свое начало в псалме Давида, который сравнивает Сион с матерью: "О Сионе же будут говорить: такой-то и такой-то муж родился в нем" (Пс. 87: 5). КН цитирует этот псалом (КН 50) в несколько измененной форме, происходящей из греческой Септуагинты: "Закон будет дан им, и скажут они Сиону "мать наша", ибо человек родится" (в 106 стихе КН эта строка процитирована снова, но, что типично, в другой версии без упоминания слова "мать"). Ковчег также описывается как "наша покровительница, наша мать и наше спасение" (КН 53). Когда царь Алула в 1890-х годах одаривал церкви, его летописец замечает, что больше всего он даровал "нашей матери Сиону".

Но эммена Сион, согласно мнению семей священников Аксума, не является определением табота. Они предполагают, что табот церкви Марии Сиона значит "табот Марии" или, возможно, "табот Марии Сионской". Последний настоятель Аксума определил выражение "мать наша Сион" как ветхозаветный Иерусалим, и, что достаточно логично, заметил, что в новозаветные времена оно стало воплощением всех христиан. Скорее всего, такая трактовка базируется на девятой главе Послания к евреям, где ковчег, святая святых и приношение крови послужили провозвестником Нового Завета, освященного кровью Христа.

Представление о таботе как о священном камне получило свое продолжение в связи с легендой о Граале. Хелен Адольф в исследовании восточных источников "Парцифаля" Вольфрама фон Эшенбаха и других историй, посвященных Граалю, изложила новый взгляд на проблему табота и ковчега [39] Adolf H. New light on Oriental sources for Wolfram’s "Parzifal" and other grail romances / Publications of the Modern Language Association of America. XLII. Menasha, Wisconsin. 1947. P. 306–324. . Она представила церковь Марии Сионской в довольно неожиданном свете.

Так как предполагается, что каменные скрижали Моисея хранятся в Аксуме в часовне (enda sellat) и большой священный камень Аксума упоминается в записях по крайней мере с XVI века, Адольф решила, что именно Эфиопия стала источником "Парцифаля", в котором Священный Грааль был камнем, упавшим с небес, а не чашей, в которую была собрана кровь Христа. Согласно книге Адольф,