Ибн Каййим аль-Джаузийя - Фаваид. Полезные наставления

200 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

И он прививает ветки деревьев, приносящих благие плоды. И когда привитые ветки приживаются и срастаются с деревом и приносят плоды, он начинает обрезать слабые ветки, которые забирают у дерева силу, и заставляет деревья претерпевать боль, причиняемую железом, ради их же блага и совершенства, чтобы деревья эти приносили плоды, достойные царского стола.

Кроме того, он не предоставляет эти деревья самим себе, позволяя им пить корнями воду постоянно, как им хочется, но на какое-то время заставляет их испытывать жажду, поливая их не постоянно, а время от времени, хотя, поступай он так, листья деревьев были бы свежее и они росли бы быстрее.

И он подходит к украшению деревьев — их кронам — и освобождает их от множества листьев, потому что листья эти мешают плодам наливаться и созревать как следует — именно так всё происходит с виноградом и некоторыми другими растениями. Он отрезает части дерева железом и снимает с него немалую часть его украшений, и всё это — ради блага самого дерева. И обладай дерево сознанием и восприятием, подобным сознанию живого существа, оно, наверное, решило бы, что ему причиняют вред таким образом, хотя на самом деле всё это делается ради его же блага.

Так же и сердобольный отец, знающий, что приносит пользу его чаду: если он видит, что ребёнку требуется выпустить испорченную кровь, то он надрезает ему кожу и открывает сосуд, причиняя ему ощутимую боль. И если он видит, что для спасения его жизни необходимо отнять ему какую-то часть тела, он делает это. И всё это он делает из милосердия к нему, заботясь о нём. И если он видит пользу для него в лишении его своего даяния, он так и поступает, расходуя на него лишь немного, потому что знает, что, расходуя на него много,

«Быть может, вам неприятно та, что является благом для вас...» 201

может испортить и погубить его65. Таким образом, отец лишает его многого из того, чего он желает, чтобы защитить его, то есть ради его же блага, а вовсе не из скупости по отношению к нему.

И когда Наимудрейший и Самый Милостивый и Самый Знающий, Который более милосерден к Своим рабам, чем их собственные отцы и матери, ниспосылает им то, что неприятно для них, это лучше для них, чем если бы Он не ниспослал им это, потому что в этом выражается Его забота о них, Его благодеяние и доброта по отношению к ним. А если бы им самим была предоставлена возможность сделать выбор, то они не смогли бы выбрать лучшее для себя из знаний, стремлений и деяний. А Всевышний Аллах распоряжается их делами в соответствии со Своим знанием, мудростью и милостью, нравится им это или нет. Аюди, верящие в Его имена и качества, понимают это и ни в чём не обвиняют Его и не подвергают критике установленные Им законы. Однако невежественные люди, не обладающие знанием о Нём и Его именах и качествах, не понимают этого и пытаются оспаривать у Него это управление и распоряжение, критикуют установленные Им законы и не подчиняются им. Они противопоставляют Его законам свои несостоятельные утверждения, ложные мнения и несправедливые постановления. Таким образом, они не знают Господа своего и не делают того, в чём благо для них. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку.

Когда раб Аллаха обретает это знание, его жизнь становится райской уже в этом мире прежде мира веч-

65 Иначе говоря, избалует его этим изобилием, что негативно скажется на его нраве и поступках и может подтолкнуть его к совершению грехов, за которые ему придётся отвечать перед Всевышним.

202 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

ного и он испытывает блаженство, сравнимое разве что с блаженством Рая, который в мире вечном. Он постоянно доволен Господом, а довольство — рай мира этого и отдохновение для знающих. Ведь это положительное отношение ко всему, что происходит с ним по предопределению Аллаха, Который выбрал это для него, и спокойное принятие установленных Им религиозных норм. А это и есть довольство Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником. И не почувствует вкус веры тот, у кого не было этого. Это довольство пропорционально знанию о справедливости Аллаха, Его мудрости, милости и благе Его выбора: чем лучше человек знает об этом, тем больше его довольство.

Приговор Всевышнего Господа Своему рабу лежит в области, ограниченной справедливостью, благом, мудростью и милостью и никогда не выходит за границы этой области. Как сказал Пророк в известной мольбе: «Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: "О Аллах, поистине, я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Книге Твоей, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспокойства." 66 , то Аллах непременно избавит его от

66 «Аллахумма! Инни 'абду-ка, ибну 'абди-ка, ибну амати-ка на-сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, 'адлюн фиййа када'у-ка. Инни ас'алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би-хи нафса-ка, ва анзальта-ху фи китаби-ка ау 'аллямта-ху

«Быть может, вам неприятно та, что является благом для вас...» 203

печалей и забот и заменит ему их радостью». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их».

Под словами «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» подразумевается всё, что предопределяет Аллах Своему рабу, будь то наказание или боль или их причины. Он — Тот, Кто предопределяет причину и следствие, и Он справедлив в Своём предопределении. Это предопределение — благо для верующего. Как сказал Пророк «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится благом для него, и не даровано это никому, кроме верующего» [Муслим].

Я спросил как-то нашего шейха67: «Входит ли в это предопределение грех?» Он ответил: «Да, с его последствиями».

Сказав «последствия», он подразумевал последствия, любимые Аллахом — покаяние, смирение, сожаление о содеянном, подчинение, самопринижение, плач и так далее.

ахадан минхалъкы-ка ау иста'сарта би-хи фи 'ильми-ль-гайби 'инда-ка он тадж'аля-ль-Кур'ана раби'а кальби, ва нура садри,

ва Ьжаля'а хузни ва захаба хамми!»

67 Ибн аль-Каййим имеет в виду своего учителя шейха Ибн Тай-мийю.