Ибн Каййим аль-Джаузийя - Фаваид. Полезные наставления

А порицаемо то, что делается ради мира этого, ради главенства, ради хвастовства и бахвальства и обретения мирских удовольствий. И это порицаемо, если это является целью раба и пределом его стремлений, ибо поистине у многих душ нет иных забот и стремлений.

Если же говорить о том, что не является ни похвальным, ни порицаемым, то это всё, что не связано с этими двумя стремлениями и не подходит под эти описания.

Таким образом, этот хадис содержит в себе две важные основы. Первая из них — познание, вторая — поведение. Известно, что Всевышний Аллах обладает красотой, подобной которой не существует, и Ему поклоняются посредством красоты в словах, делах и нраве, которую Он любит.

Он любит, чтобы Его раб украшал язык свой правдивостью, сердце — искренностью и любовью, возвращением к покорности Ему после ослушания и упованием, органы тела — покорностью [Ему], тело — показывая

420 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

дарованные Им милости в своей одежде, а также очищая его от нечистот, грязи и скверны, освобождая его от волос в тех местах, где их нежелательно оставлять, совершая обрезание и постригая ногти.

(Раб Аллаха должен] познавать Его через прекрасные качества и искать приближения к Нему, демонстрируя прекрасные слова, дела и нрав. Таким образом, он познаёт Его через красоту, которая присуща Ему, и поклоняется Ему посредством прекрасного, которое является Его законом и Его религией.

Таким образом, хадис соединил в себе два правила: познание и поведение.

Раздел

Для раба Аллаха нет ничего полезнее

правдивости по отношению к Господу во всех

его делах, сопряжённой с искренностью его

намерения

Н

ет ничего полезнее для раба Аллаха, чем правдивость по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его стремления. То есть он должен быть правдивым в своей решимости и в своём деянии. Всевышний Аллах сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть верными Аллаху»(сура 47 «Мухаммад», аят 21).

Счастье его заключается в правдивости [серьёзности] его намерения и правдивости деяния. Правдивость намерения предполагает твёрдую решимость и серьёзность и отсутствие колебаний — это должно быть твёрдое намерение, к которому не должны примешиваться колебания и промедление. Если правдивость намерения достигнута, тогда остаётся только добиться правдивости в деянии, то есть сделать всё возможное и приложить достаточно усилий [для его правильного осуществления], совершая его должным образом внешне и внутренне. Решительность намерения исключает слабость воли и стремления, а правдивость деяния исключает лень и расслабленность.

Тот, кто правдив по отношению к Аллаху во всех своих делах, получает от Аллаха больше, чем другие.

422 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Эта правдивость неразрывно связана с искренностью и правильностью упования, и самые правдивые — это наиболее искренние, в том числе и в своём уповании.

Важное правило, касающееся предопределения

Г

осподь, обладающий волей, повелел рабу, обладающему волей, и если Он оказывает ему содействие, то Он желает от Себя помогать ему и внушать ему исполнять Его веления.

Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его воле и его душе, и человек, как следствие, выбирает лишь то, чего желает его душа и его натура. Как человек, он не желает ничего, кроме этого. Поэтому Аллах порицает его в Своей Книге за это, и хвалит его только за то, что сверх этого, то есть за то, что он является мусульманином, верующим, терпеливым, вершащим благое, благодарным, богобоязненным, благочестивым и так далее. Всё это является своеобразным добавлением к его человеческой натуре, и это — его благая воля. Однако одной только благой воли недостаточно, необходимо нечто большее, некая поддержка, а именно — содействие Всевышнего, подобно тому, как одного только здоровья глаза недостаточно для того, чтобы видеть им, — требуется ещё и внешняя причина, в частности, свет, не связанный с самим глазом.

К величайшим проявлениям несправедливости

и невежества относится требование

от людей возвеличивания и почтительности

по отношению к себе, в то время как

в сердце требующего нет возвеличивания

и почтительности по отношению к Аллаху

К

величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится тот случай, когда ты требуешь от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце твоём нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху: ты относишься к творению с таким почтением и трепетом, что не желаешь, чтобы они видели тебя в некоторых положениях, но ты не почитаешь Аллаха настолько, чтобы опасаться, что Он увидит тебя в этих положениях!

Всевышний Аллах сказал: «Почему вы не чтите величия Аллаха?»(сура 71 «Нух», аят 13). То есть не относитесь к Нему так, как должны относиться к тому, кого почитаете и возвеличиваете. То же слово встречается в словах Всевышнего «почитали Его»(сура 48 «Победа», аят 9). Аль-Хасан сказал: «Что с вами, почему не соблюдаете права Аллаха и не благодарите Его?!» Муджахид сказал: «Вы не обращаете внимания на величие Господа вашего». Ибн Зейд сказал: «Не считаете, что должны быть покорными Аллаху». Ибн 'Аббас сказал: «Не осознаёте Его истинного величия».

Все эти толкования вращаются вокруг одного значения: вам следует возвеличивать Аллаха, осознавать Его истинное величие, признавать Его единственность,

424 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

быть покорными Ему и благодарить Его. Покорность Всевышнему, воздержание от ослушания Его и стыдливость по отношению к Нему зависят от того, сколько почтения и возвеличивания по отношению к Нему в сердце человека.

Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Пусть в сердце одного из вас будет столько возвеличивания и почтения по отношению к Аллаху, чтобы [оно заставило вас] вспоминать о Нём при упоминании о том, о чём обычно стыдятся упоминать, и произносить Его имя в подобных случаях. Например, ты говоришь: "Аллах сделал отвратительной собаку, свинью, нечистоты и так далее" Это относится к почитанию Аллаха».

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится также отказ от приравнивания к Нему чего-то из Его творений. Это касается слов — то есть ты не должен говорить: «Клянусь Аллахом и твоей жизнью!», «Нет у меня никого, кроме Аллаха и тебя», «Как пожелает Аллах и ты». И это касается любви, возвеличивания и почитания. И это касается покорности Ему: нельзя подчиняться творению в его велениях и запретах так, как ты подчиняешься Аллаху, и больше, как поступают несправедливые и нечестивые люди. Это касается также страха и надежды: из тех, кто смотрит на человека [и видит его деяния], Он не должен быть самым незначительным для него, и он не должен пренебрегать Его правом и говорить: мол, мне всё простится. И он не должен оставлять для Него только излишки, предпочитая право творений Его праву. И пусть не получится так: Аллах и Его Посланник — в одной стороне, а люди — в другой, и он устремляется на ту сторону, где люди, а не на ту, где Аллах и Его Посланник. И он не должен, обращаясь к творению, отдавать ему сердце