Сборник - Святоотеческие сотницы

29. Тем и отличаются сыны Божии, что живут они в скорбях; а мир гордится роскошью и покоем.

30. Когда ты за болезни и скорби не благодаришь Бога и не радуешься, то знай, что мир в тебе живет более, нежели Христос. К чему приверженность в тебе преобладает над всем, то и живет в тебе. Терпение мучеников, подкрепляемое силою любви Христовой, препобеждало великую скорбь и болезнь телесную.

31. Не отказывайся от скорбей – от них познание истины. Не бойся и искушений – обретешь от них достаточное.

32. Невозможно приблизиться к Богу без скорби.

33. Перед большими скорбями попускается малодушие, затем порождается уныние, подавленность, и это есть вкушение геенны. Сим наводится на человека дух исступления, из которого: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одного места в другое, а причиною – нерадение.

34. Врачевство одно – смиренномудрие сердца.

35. Скорби ума достаточны к тому, чтобы заменить всякое телесное делание.

36. Бог близок к скорбному сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби.

37. Кто чтит всякого человека, тот по мановению Божию, втайне, обретает помощь всякого человека.

38. Кто защищает обиженного, того защищает Бог.

39. Прикрой падающего, и ему придашь благодушие, а тебя поддержит милость Владыки твоего.

40. Когда пожелаешь кого наставить на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто так не преклоняет человека на стыд и не заставляет сбросить порок свой и перемениться на лучшее, как телесные блага и честь, какую видит от тебя.

41. Добродетель удаления от мира состоит не в переселении тела, но в устранении от мирских дел, чтобы не занимать ума своего миром.

42. Других невольными скорбями Бог приводит к добродетели, но соразмерно лишений, страданий и скорбей. Он к душе скорбящего являет великое человеколюбие.

43. Выше всех добродетелей – рассудительность.

44. Всякая добродетель – крест, ибо встречает она жестокие и сильные скорби.

45. Обличай силою добродетелей твоих, а не убедительностью слов.

46. Добродетель ума смиряет душу и очищает ее от грубых губительных мыслей, чтобы душа пребывала в созерцании.

47. Дело сердца – размышление о Промысле, непрестанная молитва сердца, сохранение от страстей.

48. Когда зеваешь, закрой уста свои (если удержишь дыхание, зевота пройдет).

49. Не рассматривай в чужой келлии, что там есть.

50. Беседуй кротко, смотри целомудренно. Идя дорогою, не опережай старших тебя.

51. Ни с кем не входи в суд, а осужденный – терпи. Покорствуй правителям и начальникам и удерживайся от близости общения с ними. Бегай охоты учить, не живи с гордыми. Человеку лукавому и бесстыдному ничего не давай и от него ничего не бери.

52. Смиренномудрый не изумляется, не смущается и только так говорит: «По воле Твоей, Господи, да будет со мною».

53. За смиренномудрием – воздержанность, а за тщеславием следует блуд и гордыня, мятеж помыслов, осквернение сердца.

54. Милосерд тот, кто не скорбит об отнятом и не рассказывает об ущербе.

55. Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истины, и просит прощения, а не старается уверять людей, что он оклеветан.

56. Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня. Когда подаешь милостыню, подавай с великодушием, с ласковостью на лице, и снабди в большей мере, нежели сколько просил.

57. Но избегай стяжания по нищелюбию: у одного просить, а другому отдавать, ибо милостыня подобна воспитанию детей, а безмолвие – верх совершенства.

58. Если ты не миротворец, то не будь хотя любителем мятежа.

59. Трезвение помогает человеку больше, чем дело, а распущение помыслов вредит ему больше, чем покой телесный. Каждый, давший волю чувствам, дал волю и сердцу (духу), ибо делание сердца служит узами для внешних чувств. Кто с рассуждением, тот не связан телесными выгодами, не любит чревоугодия, не раздражается.

60. Соломон просил мудрости, Елисей сугубой благодати Духа, и ты проси (Духа) и не земных благ, а вечных. Ибо вельможи Царя – Ангелы и Архангелы – изумляются и радуются, что во плоти просишь духовного.

61. Свидетельство ума состоит в том, что человека нимало не осуждает совесть, будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему обязан по мере сил своих.

62. Ведение помогает приходить к вере, егда же приидет совершенное (вера), тогда, еже от части (ведение, знание), упразднится (1 Кор. 13, 10).

63. При первой степени ведения оно следует плотскому вожделению: богатство, тщеславие, телесный покой, изобретения (это видимо материализм). Оно именуется голым ведением, ибо исключает Божественное попечение. Вносит в ум неразумное бессилие и все его попечение – о сем только мире.

64. Человек все приписывает себе и отвергает Божий Промысл. Это ведение порождает страх за тело, малодушие, печаль, боязнь людей, разбойников, смерти, болезни, зверей. В сем-то ведении насаждено древо познания доброго и лукавого, искореняющего любовь. Апостол сказал о таком ведении: Разум убо кичит (1 Кор. 8, 1), ибо это ведение не растворено верою в Бога и надеждою на Него, и не знает истины, и не способно творить добродетели.

65. Естественное ведение – рассудительность – приводит к вере в Бога, а вера порождает духовное ведение – ощущение сокровенного – веру созерцательную.

66. Ведение естественное вложено Богом в разумную природу: оно различает добро от зла и есть доброе семя добродетели. За сим приходит убеждение в бытии Божием, и последует всегдашнее уязвление совести, непрестанное памятование смерти и некая мучительная забота до самого исхода, а после сего – печаль, унылость, страх Божий, естественная стыдливость, печаль о прежних грехах своих, надлежащая рачительность, памятование об общем пути, забота о напутствовании себя к оному, слезное испрашивание у Бога доброго вшествия в сии врата, которыми должно проходить всякому естеству, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетели.

67. И сила природы свидетельствует, что человеку должно веровать в Того, Кто сотворил все это, веровать словесам заповедей Его и исполнять их. От верования же рождается страх Божий, ибо когда исследуешь, найдешь, что оно есть покаяние, залог же сего приняли мы в крещении. Страх же Божий понуждает к покаянному деланию – последует уязвление совести, памятование смерти, забота, печаль, уныние, стыдливость, печаль о грехах, слезная молитва к Богу, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетели. Все сие приобретается естественным ведением.

68. Когда человек перейдет на вторую степень ведения, то он бывает занят душевными помышлениями и душевными умопредставлениями и телесными чувствами, совершает пост, молитву, милостыню, чтение Божественных Писаний, добродетельную жизнь, борьбу со страстями. Здесь все доброе и чудное на второй степени ведения совершает Святой Дух. И это ведение указывает сердцу стези, ведущие нас к вере, в нем собирает напутствие к истинному веку. Но и здесь еще ведение телесно и сложно. В нем только путь, ведущий и препровождающий нас к вере.