Ника - Половая потребность и блудная страсть

Да хранит нас, Господь от тщеславных мыслей.

Что ожидает подвижников, которых Господь, укрыв Своей благодатью, подарил духовные и телесные чистоту и целомудрие?

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Всякий, кто любит чистоту и целомудрие, делается храмом Божиим».

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «В чистоте обитает великий свет, и радость, и мир, и терпение, а в блуде обитают печаль, уныние, ненасытный сон и густая тьма».

И есть третья степень — степень чистоты и целомудрия, состояние, которое выше естества.

Иоанн Лествичник (Слово 15): «…конец же чистоты — умерщвление тела (т. е. телесных движений), предваряемое умерщвлением нечистых помыслов».

Иоанн Лествичник (Слово 15): «Чистота есть вышеестественное отречение от естества, и поистине преславное соревнование мертвенного и тленного тела с бестелесными духами».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.6, гл.4): «Иное дело быть воздержным, и иное — чистым, пришедшим в невозмутимое состояние целомудренной непорочности и девственной невинности. Такая добродетель приписывается одним девственникам и девственницам душою и телом, какими признаются, например, в Новом Завете оба Иоанна (Предтеча и Евангелист), а в Ветхом — Илия, Иеремия, Даниил. На их степени стоящими не несправедливо почесть и тех, кои по падении долгими подвижническими трудами и ревностным взысканием потерянного достигли подобного им состояния чистоты и непорочности душевной и телесной, и жало плоти чувствуют не столько по нападению срамной похотливости, сколько по движению лишь естества».

Авва Херемон (Собеседование второе Иоанна Кассиана, гл.11): «Полная целомудренная чистота от начатков воздержания от похотных мыслей и движений отличается совершенным успокоением плотских возбуждений и покоем от них. Совершенно созревшее целомудрие всегда хранит невозмутимою и необходимою и непоколебимою чистоту тела и души и есть не что иное, как святость. Это бывает, когда «плоть», перестав «похотствовать на духа», начинает согласоваться с его желаниями и добродетелью и когда они оба соединятся между собою твердым миром и, по изречению Псалмопевца, как братья, станут жить вкупе (Пс. 132, 1). — Тогда и Бог с ними бывает, ибо говорится, «что в мире место Его» (Пс. 75, 3), то есть, не в шуме брани и борьбы со страстьми, а в мире целомудрия и в постоянном покое сердца. Почему когда кто, чрез погашение плотских страстей сподобится стяжать это место мира, то в то же время сделается и жилищем Божиим».

Иоанн Лествичник (Слово 15): «Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает. Целомудр, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различию тел».

Путь к чистоте может быть различным.

Иоанн Лествичник (Слово 15): «Иной связал сего мучителя подвигами: иной — смирением, а иной — откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй — полной луне, а третий — светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле».

Конечно же, такого состояния человеку невозможно добиться собственными силами, это делает благодать Божия.

Иоанн Лествичник (Слово 15): «Никто из обучившихся хранению чистоты да не вменяет себе приобретение ее; ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу; и где природа побеждена, там познается пришествие Того, Кто выше естества; ибо, без всякого прекословия, меньшее упраздняется большим».

Нил Синайский (Письма, п.343): «немного нахожу таких, которые, подобно каким-то неодушевленным камням, совершенно нечувствительны к страсти, так что и во сне не бывает у них страстных возбуждений. Это есть Божие даяние, как из материнского чрева рожденным евнухами. А при чины такого дара известны одному только Богу, по дающему оный иным не подвизавшимся и не трудившимся».

Но даже и чистые сердцем были внимательны к себе до конца своих дней.

Иоанн Лествичник (Слово 15): «Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу, и не надейся на него, пока не предстанешь Христу. Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь; ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба».

И им необходима определенная брань уже не так с плотью, как с превозношением души так и вражьими наветами.

Никита Стифат (из Добротолюбия, 2-ая сотница): «…для третьих (бес блуда бывает) испытанием и камнем Лидийским… (Третьи) — протянувши(е) уже крыло ума к созерцанию, когда они только что сделали сильный порыв к совершеннейшему бесстрастию».

Почему происходит первое попущение по причине превозношения? Человек осознает свое состояние и может подумать о себе высоко, и поэтому попускается быть искушаем врагом в какой-либо форме:

Апостол Павел во 2Кор. 12, 7: «И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился».

Никита Стифат (из Добротолюбия, 2-ая сотница): «Испытанием и камнем Лидским, по домостроительству, бывает дух сей для тех, коих первое бесстрастие довело до второго; чтоб, будучи им докучаемы, помнили о своей естественной немощи, и при умножении откровений, бывающих от созерцания, не превозносились, по слову Апостола (1Кор. 12, 7), но видя, кто этот противовоюющий закону ума их, отрясали и самое тонкое воспоминание греховное, боясь, как бы не приять сочувствия к этой, порождаемой такими воспоминаниями, срамной нечистоте, и с высоты созерцания не низвесть долу ока ума своего».

Или видя других людей, может подумать о них без сожаления и слез, а значит с равнодушием или осуждением, которое, впрочем, по форме отличается от осуждений грешника.

Макарий Египетский (Беседа 15): «Посему христиане сами должны употреблять все старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное — никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми…Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы видя грешника иметь к нему сострадание и быть милосердным. И святым Господним случается сидеть на позорище мира и смотреть на его обольщения; но по внутреннему человеку беседуют они с Богом, тогда как по внешнему человеку представляются взорам смотрящим на то, что происходит в мире».

Поэтому отцы говорили: