Феофан Затворник - НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Относительно течения жизни да ведаем, что его переменить не наших сил дело. Наша мудрость вся должна состоять в том, чтобы прилаживаться ко всякому строю жизни, какой пошлет Господь, так, чтоб нам было, сколько это возможно, покойнее. Вот наша задача в теперешнем положении. Осмотритесь и изберите себе такие занятия, какие бы не были вам не по сердцу, а доставляли какое-либо удовольствие, и, установившись так, ждите с терпением. Без терпения нельзя жить, и никого нет на свете, кто бы непрестанно чего-либо не терпел. Так и держите в мысли, что самые, по-видимому, залитые счастием счастливцы терпят, отчего же мне не потерпеть?

Чем занять себя? Главное, имейте всегда работу. Затем читайте. Еще: возумейте наслаждаться природою - всякое время года имеет свои прелести. Сумейте их найти и восчувствовать. В сем мудрость. Хотите ли быть мудрою? Извольте ухитриться так делать. Еще что можно? Сделайте из себя сестру милосердия для своего села: бывайте там, где беднота, болести, горести… и помогайте, сколько и как можете. Это занятие отраднейшее! Разве только вы закаленная эгоистка?! Но если вы точно такая, то не ждите счастия, хоть бы вы были засыпаны золотом и серебром. Сего злодея - эгоистку, убить надо. Если вы сами не убьете, то Господь молот за молотом будет посылать (всякие неудачи), чтоб разбить сей камень. (Вып. 8, пас. 1416, стр. 154-155)

Не мы с вами первые и не мы последние, которые спотыкаются пред притчею о неправедном приставнике. А дело может быть очень просто… Только Бог не дает зрения умного. Оставаясь же с одними своими средствами, повертим-повертим затруднения то с той, то с другой стороны… и остаемся почти не при чем, с мыслию однакож, что возможное для нас сделано, и довольно с нас.

Вас поражают недоумением слова Господа: Сотворите себе друга от мамоны неправды, да, егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (Лк. 16, 9).

Сотворить други сим образом немудрено, но попасть ради сего в вечные кровы едва ли несомненно можно. Ибо там все от Господа, а Он не потерпит даже самой легкой тени неправды. И труд делать друзей чрез мамону неправды окажется тщетным. Но в тексте все же стоит мамона неправды.., как средство к стяжанию вечного крова… Очевидно, что дело стоит за пониманием, кто такая мамона неправды, дающая плод совсем не по своей натуре. Вы в Москве слышали, что недоумение сие разрешается допущением предположения, что тут перевод неверен. Но перевод верен и никогда не представлял затруднений. Все переводы содержат мамону неправды. И вы справедливо заметили, что этим путем затруднение не устраняется, а между тем порождает мысль о неточности перевода, очень опасную. Надо и мамону неправды удержать, и верность перевода признать, и приискать мысль в решении недоумения, удовлетворяющую хоть немного. Вы подали мысль: не разумел ли Спаситель мытарей, наживших богатство очевидными неправдами, всеми признаваемыми, и в изречении Своем предложил способ, как им избавиться от вечной пагубы? Эта мысль допустима, хотя притча и вся речь по поводу ее были обращены к ученикам (Лк. 16, 1). Ибо Господа слушали все. Примем ту мысль, и, расширив ее приложение, допустим, что Спаситель не имел в мысли определенных лиц, а разумел всех вообще, всякого рода и времени богатых, которые сознают, что богатство их или все, или в некоторых частях неправедно. Предлагается общий способ избежать вечной беды всем неправедным богачам. Вот как это будет стоять в течение речи Спасителя. Неправедный приставник, увидев, что обличен и находится в крайней беде попасть в бедное состояние, ухитрился, как избыть от беды сей, путем, впрочем, неправым. Но хозяин его, узнав эту проделку, похвалил его, что ловко устроил свое дело. Спаситель пояснил, что этому дивиться нечего. Так уж свет стоит, что сыны века сего бывают премудрее сынов света, в роде своем, в кругу дел своих, по духу своему. Но тут же обратил Он мысль Свою и на сынов света, которые еще имеют быть таковыми, не состоя на деле в роду их. Между сими ищущими иные могут находиться в подобно сравнительном положении, как и неправедный приставник, т.е. в положении неправедно наживших имущество, сознающих, что при этом нет им спасения и желающих знать, как бы избыть от беды осуждения за неправедное богатство. Способ сей и указывает им Спаситель, говоря: "и Аз вам глаголю…" Тот неправый приставник ухитрился избыть от беды по духу и приемам века сего… А Я вам предлагаю способ, как избавиться от беды не по этому духу века, а по другим законам: "Сотворите себе други от мамоны неправды". Неправое богатство обратите в способ стяжания друзей не сего, а будущего века, и те примут вас в вечные кровы… Неправый приставник в этом веке стяжал себе друзей неправым богатством, а вы приобретете друзей для века будущего, зато приставник тот приобрел кров только на сей век, а вы получите кров на вечные века. Тот друзей приобрел неправым путем, а вы приобретайте правым, благословенным свыше, и потому ценным у Самого Господа - распределителя вечных кровов. Закхей после, по сему способу действуя, признан от Господа чадом Авраама. Думается, что с таким объяснением можно помириться. Тут все слова остаются в своем значении, и иносказание не вводится в истолкование. Кажется, что в этом и состояла самая цель притчи. Можно еще вот какую мысль принять, что в словах Спасителя мамоной неправды названо самое богатство, несмотря на способ его приобретения. Богатство есть мамона неправды потому, что оно само в природе своей неправо: живет лукавством, обольщает неправыми надеждами, а главное тем, что обманывает в глазах… Предлагает громады благ, а… оглянешься, ничего не остается, все, как прах, разлетается. Спаситель и предлагает превратить непостоянство богатств в нечто вечно ценное и удобостяжаемое: раздайте его бедным, чрез это оно перейдет в вечное ваше достояние и будет составлять вечный кошт ваш… Этой мысли о богатстве держались высокие умы: блаженный Августин, Амвросий Медиоланский, кажется, и Григорий Великий. Обещал я вам написать кое-что и написал. (Вып. 3, пис. 380, стр. 15, 16-18)

Чтобы не быть в грехе, надо грехи очистить Покаянием, и, приступая, приступить с верою и страхом в сокрушении сердца, без мечтаний о каких-либо преимуществах пред другими непричащающимися, а всегда со смиренными и самоуничиженными чувствами. Главное - иметь желание и ревность угождать Богу, а не себе. Ибо и добро делая, можно себе угождать. (Вып. 8, пас. 1339, стр. 94)

Слава Богу, что причастились. Что в чувстве не засвидетельствовалось благотворное действие сего Таинства, это надо приписывать нездоровью, а вследствие того, может быть, недостатку духовного напряжения. Но действие Таинств не всегда отражается в чувстве, а действует сокровенно, что, конечно, имело место и у вас. (Вып. 8, пас. 1376, стр. 123)