Дин Власов - Три шага к святости

На сегодняшний день уже написано огромное количество книг о христианской вере, подвижничестве, различных аспектах духовной жизни. Перед нами замечательные творения святых отцов, примеры их богоугодной жизни, тёплые наставления для любой жизненной ситуации. Однако же всё нам не впрок. Как говорится, смотрим в книгу, а видим… Всё ищем какого-то простого рецепта, волшебной таблетки, приняв которую мы без особого труда и сложностей сможем стать высокодуховными людьми, живущими в радости и общении с Богом. Вот мы уже и покрестились. И иконы дома поставили. И в церковь ходим. Иногда. А всё равно что-то беспокоит. И где-то на уровне подсознания чувствуем, что что-то в нашей жизни всё равно не так. Как-то всё сложно и запутано. И мы, если уж говорить откровенно, далековато будем от настоящей духовности. Хотя, впрочем, живём как все. Ничем не хуже остальных. А учение Церкви, как вообще его можно применить в повседневной жизни? И получается, что наша жизнь это одно, а Церковь – это другое. Что-то совсем отвлечённое. И как-то они всё не состыкуются. Что-то читаем, что-то изучаем. Даже Библию открываем. Иногда. Но ни в памяти не остаётся, ни в жизни ничего не меняется. Вопрошаем у священников, как быть и что делать? А когда они отвечают, что надо молиться, поститься, мы перебиваем их словами: "это-то понятно, а делать то чего?" и, махнув рукой, уходим искать "настоящих старцев", которые уж точно нам всё разъяснят и научат. И всё одно без толку. Да и куда нам до святости вообще, где мы и где святые? Они-то, святые эти, вооон какие, а мы так, сбоку постоять. Нам бы что попроще. И автор данных строк, будучи крайне ленивым и не особо духовным человеком, увы, тоже не являет собой какое-то положительное исключение из этого правила. Однако же наш Бог настолько нас любит, что даже таких неразумных и бестолковых чад своих, как ваш покорный слуга, не оставляет милостью и промышлением.

Когда мы не вразумляемся наставлениями святых, не хотим слушать священников и ничего не понимаем в происходящем с нами, тогда Он, по милости Своей, даёт нам даже и такие простые рецепты, которые может исполнить абсолютно любой человек. Потому что Он намного больше нас самих хочет, чтобы мы приблизились к Нему, чтобы мы жили в радости и любви, чтобы мы наследовали райские обители, для нас же и приготовленные.

Он говорит пришедшему к Нему богатому юноше, желающему достичь совершенства: « пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф.19:21). Читая эти строки, мы так сильно фокусируемся на самом юноше и на его большом имении, с которым он не захотел расстаться, что не уделяем достаточного внимания тому, что именно сказал ему Господь. К чему именно Он призвал этого юношу. И в чём действительная глубина трагедии этого юноши. Мы так привыкли думать, что беда богатого юноши в том, что он имел сильное пристрастие к своему богатству, но только ли вы этом дело? В конце концов у каждого из нас есть какие-то пристрастия либо к вещам, либо к близким людям. Это же не значит, что мы из-за этого подобны верблюдам, неспособным протиснуться в игольное ушко? В другом же месте Он говорит уже целому собранию народа: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк.8:34). Но как вообще можно понять слова эти? Как можно отвергнуться себя? Куда тогда себя девать-то? Опять же, у каждого из нас есть какие-то привязанности, какая-то собственность, в которой мы имеем нужду. Не можем же мы действительно пойти и распродать всё, что у нас есть, бросить своих близких, друзей и уйти в далёкие скиты. Мы же не монахи. Нам и о семьях своих надо заботиться, и о детях. Какой там крест? У нас итак жизнь тяжёлая. Опять что-то мудрёное и совершенно недоступное для обычного человека. А может, есть какая-то связь между тем, что Он говорил богатому юноше и тем, что говорил собравшемуся народу? А может такое быть, что именно в этих словах Спасителя и заключён тот самый простой рецепт счастливой жизни, который мы все ищем? Но как же нам тогда его увидеть? Сами-то мы ещё не стали святыми, а читать толкования святых отцов, для нас же и написанные, что горохом об стену. Так как же нам понять тогда, в чём заключается этот путь к святости, и что конкретно нам нужно для этого делать? Ведь ни один человек не забыт у Бога. Вопрос непростой. И значит, нам в любом случае понадобиться помощь. Ну а поскольку мы, считая себя христианами, гордо именуем себя Новым Израилем, избранниками Божиим, то и помощи мы попросим у одного из величайших учителей народа Израилева, у самого пророка Моисея. Ведь это ему были даны те самые десять заповедей, которые и нам тоже нужно как-то исполнять.

Так почему же мы обращаем наш взор к пророку Моисею, а не к кому-нибудь ещё? Да потому что именно ему ещё прежде синайского законодательства было сказано Господом Богом: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх.3:6). Сам Господь Бог через своего пророка этими словами даёт нам ключ к пониманию слов о продаже имения и о несении креста. Но почему автор полагает, что именно в этих словах Господа и заключено то указание простого пути для таких бестолковых, и ленивых, как он сам?

Давайте немножко отвлечёмся и проясним один момент. Раз уж мы говорим о святости, то надо понимать, что поскольку ничего не происходит само по себе и не берётся из ниоткуда, то и святость тоже имеет свой Источник. И этим Источником святости является Бог, поскольку Бог Свят. А значит, и святость никак неотделима от Него. Следовательно, достижение святости возможно только через общение с Источником святости. Через единение с Ним. Об этом же говорил и один из наших самых любимых святых преподобный Серафим Саровский, называя стяжание Духа Святого главной целью жизни христианина.

Резюмируя, можно заключить, что для достижения святости есть одно непременное условие – общение с Источником святости, то есть с Богом. Наши священники нередко напоминают нам о необходимости именно личного познания Бога, личного общения с Ним. Действительно, было бы странно, если бы, например, школьник, обращаясь к родителям, говорил с ними через посредничество учителей или соседей. Но тогда получается, раз у каждого свои личные отношения с Богом, то и путь к Богу у каждого свой собственный? Мы ведь все очень разные. Так неужели нет каких-нибудь универсальных рецептов, которые могли бы подойти абсолютно каждому человеку? С этим мы и попробуем разобраться. А пока, в двух словах, нашу задачу мы можем сформулировать так: чтобы нам достигнуть святости, надо, чтобы Источник святости – Бог стал нашим Богом.