Вячеслав Александров - Введение в философию православия. Часть 2

Страх смерти сковывает волю к жизни. Этот страх настолько силён, что часто полностью парализует нашу саму способность трезво мыслить. Поведение многих людей таково, что, кажется, они совершенно не принимают мысли о кратковременности своей жизни. Поэтому вступают на безрассудный путь конкуренции-вражды, накопления, или бесцельного времяпрепровождения. Есть только одно средство излечения от болезни, называемой страхом смерти. Это средство – вера. Возвращение и укрепление жизненных сил возможно при условии напряжения воли, обеспечивающей приведение наших мыслей и поступков в соответствие с заповедями Божьими.

Принуждение себя к выявлению в собственной жизни того, что делает нас больными – это залог здоровья. Обращение внимания на требования совести, обеспечивает возвращение нас в состояние внутреннего единства, как условия сохранения единства с Творцом и творением. Именно это позволяет внутреннему космосу соединиться со вселенной; нашей искре Божьей соединяться с энергиями благодати Божьей. Когда это происходит, тогда и возникает в нашем сердце ощущение непрерывности личного существования, и желание не допускать проявления в своём поведении того, в результате чего мы отчуждаем себя от вечности. Смерти, разрушению подлежит только то в нас, что прилепляется к тленному, материальному. И если наша, душа полностью погружена в мир внешний, стремиться насытиться тем, что подвержено разрушению, то на что она сможет опереться, когда придёт срок перехода в нематериальное бытие? Что станет с душою, вибрации которой полностью совпадают с земными, и её ничего не связывает с небесными энергиями?

Размышления о смерти, неизбежно приведут нас к поиску ответа на вопрос о том, что такое жизнь? Вставая на этот путь, мы и начнём открывать истинный смысл своего бытия, определять настоящие цели жизни. Только научившись отделять временное от вечного, мы можем освободиться от того, что тянет душу на дно бытия. К нам придёт понимание того, что привязывают нас к тленному миру страсти; что именно они угашают в нас искру жизни, не допуская воспламенения её духом Божьим. Вспомните, как наше дыхание воспламеняет едва тлеющие угольки при разжигании костра. Так и слабый огонёк, слабо искрящийся в нашей душе, не даст ни света, ни тепла пока не будет соединён с небесными энергиями.

Размышления о смерти неизбежно пробудят в нас желание к «стяжанию Духа Святого», к обретению в земном бытии пути в Небесное Царство. Знание истины, пробуждают и волю к её воплощению в жизнь. Но что есть истина? Вечный вопрос. Она непостижима, ибо, ею обладает в полной мере один Господь, но постигаема через смирение духа, отвращение души от зла и греха. Только очищение сердца от страстей, позволяет и уму распознавать ложь. Иначе дух, проходя через страстную и лживую душу, будет проявляться в мире как тёмная, злая воля.

Дух человеческий – есть частичка Духа Божьего. Но как огонь может быть смрадным, так и дух наш, попадая в зону влияния воли сатаны, становится грязным. Первозданную чистоту он может обретать по мере проявления душой способности выжигать в себе злые страсти и пустые мысли. Самостоятельно она сделать этого не может. Но если в ней сохраняются хотя бы остатки религиозного чувства, то остаются открытыми и пути установления связи с миром Небесным. В результате чего сердце открывается для действия в нём энергий благодати Божьей, которая и приводит наш дух в естественное состояние соединения с Духом Святым.

Как известно, в мире действуют три воли: Божественная, человеческая и дьявольская. Очень часто Божья воля открывается нам только после того, как мы сполна вкусим горьких плодов собственного произвола, т. е. уклонения на путь поиска удовлетворения страстей. Сатане меньше всего нужно, чтобы об его существовании люди знали. Поэтому он пускается на все хитрости для того, чтобы мы, действуя в поле силы его воли, полагали, что осуществляем свою волю. Как лукавый добивается от нас того, чего желает? Устремляя наше внимание в мир внешний. Действительно в нём рассыпано великое множество ложных огней – целей, и он не мешает нам свободно устремляться к той, которую выбираем. Ему безразлично, какой тропинкой мы придём в его логово. Несмотря на то, что Создатель никогда от нас не отходит и непрерывно даёт знаки предупреждения об опасности, многие из нас так увлекаются борьбой за земные блага, что до самой смерти не в состоянии понять того, к чему стремились на самом деле, чью волю исполняли.

Мы всегда способны отказаться от стяжания благ земных, в пользу обретения нетленных ценностей. При этом не следует считать, что всем необходимо отречься от власти, богатства и пр. Говорится только о том, чтобы мы сами не оказались в полном рабстве у того, кто нам эти блага позволяет собирать. Только тот из нас, кто водим по жизни Духом Св. может сохранить свою независимость, например, от власти. Потому что принадлежащее ему во внешнем мире, он использует только для осуществления Божьей воли, т.е. ради блага собственного и окружающих его людей.

Что есть добро? Это, во-первых, сила, обеспечивающая раскрытие наших внутренних возможностей, делающая наш дух по настоящему свободным. А это возможно только при условии, что наша душа открывается действию Божьей благодати. Достичь этого состояния возможно, в том числе, и мерами принуждения себя к сотворению блага, к молитве, к приведению своего поведения в соответствие с требованиями совести. Именно для того, чтобы мы все без исключения имели возможность укрепления своей жизни, нам и даны Божьи заповеди. Принуждение себя к их исполнению это и есть то, что позволяет нам встать на путь обретения истинной свободы. Давайте в связи с этим помыслим о необходимости соблюдения главной заповеди Христа: «Да любите друг друга». Разве погашение в себе тёмного пламени злобы, раздражения, зависти, жадности, эгоизма не является абсолютным благом, во-первых, для себя?

Надо понимать и то, что не все дела, которые мы совершаем, как нам кажется, во благо другим – есть по-настоящему добрые. Наш дух соединяется со Св. Духом только посредством актов дарения своих сил, т.е. через любовь. Сила добра умножается в жизни других людей и в нашей собственной, только когда мы совершаем добрые дела не во имя своё, т.е., не преследуя цели удовлетворения чувства тщеславия, гордыни, эгоизма. Ведь очень часто скрытой причиной нашего милосердия и благочестия является стремление к возвышению над другими. Сила нашего духа неизбежно угашается, когда он не делает попыток освобождения от страстей и привычек, при чём даже тех, которые кажутся вполне безобидными, таких, например, как неутолимая жажда поболтать, сладко поесть и поспать.