Д. Кокшаров - Введение в Космософию

Речь идёт о том, о чём я говорил в начале: человек должен стать совершенным , должен уподобиться Божественной Истине, и лишь тогда Она раскроется ему. Если же он сам себя не познает, то он и не сможет себя преобразовать, не сможет избавиться от ненужного хлама и вместе с тем раскрыть и пробудить в себе нужные качества. Если внутренний мир человека будет перемешанный и неосознанный, то такой человек будет фрагментирован и разрознен в само́м себе, и Истина всегда будет ускользать от него.

Чтобы этого избежать, рассмотрим, что представляет собой человек и человеческое самопознание.

Начнём с видимого и явного уровня – физического тела , биологического организма. Именно этот биологический организм и исследует сегодняшняя материалистическая наука, считая, что человек этим организмом и является. Но физическое тело само по себе инертно, оно есть всего лишь кусок плоти, набор химических элементов. Оно состоит из твёрдых, жидких и газообразных веществ, составлено из различных органов и систем, у него есть части, в нём происходят процессы поглощения веществ из окружающего мира и выделения веществ в окружающий мир. Но во всём этом нет человека как такового, это всего лишь телесные процессы, во всём этом не распознать индивидуальность человека, если смотреть на эту биологию, а стало быть, не найти его истинного и единственного Я. У человека есть нечто большее, чем просто тело со всеми его механическими процессами.

Если мы рассмотрим глубже, то нам раскроется следующий пласт, слой или уровень в человеческом существе – его психические реакции на окружающее пространство и время. Это его эмоции, переживания, реакции, отклики, отношения касательно внешнего мира, окружающих событий и существ. Однако, если бы человек состоял только из этих двух частей, то есть из телесной и эмоциональной, то он не сильно отличался бы от животного, фактически он и был бы животным. Если мы посмотрим на животный мир, то увидим, что он тем и живёт: удовлетворением телесных потребностей и действиями по роду инстинктов, проявляющихся в чувствах в том числе.

Продвигаясь глубже, мы распознаём ещё один уровень самосознания человека, более высокий, более глубокий – это его разум . Это способность мыслить, осознавать себя как отдельную личность, видеть окружающий мир, отличать себя от него, распознавать объекты окружающего мира, познавать в конце концов. Однако и это ещё не весь человек.

Есть ещё более тонкий слой сознания, характеризуемый интуицией, чистым откровением, прозрением, когда человек что-то способен предвидеть, когда он осознаёт всё прозорливо, когда он ощущает причинно-следственные связи мгновенно – это его душа .

И всё-таки даже это не есть истинный человек, не есть истинное Я. Есть нечто, что отслеживает всё это: тело, эмоции с чувствами, разум с его мышлением, душу с её чистейшей интуицией и прозорливостью. Тот, кто отслеживает всё это, тот, кто способен всё это осознать , кто всё это наблюдает , кто свидетельствует обо всех трансформациях души, разума, эмоций и тела, именно этот свидетель , внутренний наблюдатель и есть человеческое Я, и есть истинное начало человека – его Дух .

Если войти в созерцательное присутствие, в состояние внутреннего наблюдения, то мы способны, путём продолжительной практики, отождествиться в определённый момент с этим высшим, изначальным Я, ибо мы в сути своей и являемся этим высшим Я, этим Духом. Делается это очень простым способом – способом наблюдения и разотождествления: наблюдением за тем, чем не является Я, и разотождествлением с этим.

Я смотрю на физическое тело, ощущаю его и осознаю, что я – тот, кто со стороны наблюдает его, а стало быть, я не физическое тело и его процессы. Точно так же я наблюдаю эмоции и чувства и понимаю, что все эти эмоции и чувства преходящи, изменчивы, а я – тот, кто созерцает всё это как сторонний свидетель, а стало быть, я не эмоции и чувства. Точно так же я рассматриваю свой разум с его мышлением, концепциями, осознаниями, и какими бы глубокими и проницательными ни были способности разума и его движения, они также осознаются мной как преходящие, а следовательно, я, как тот, кто способен отследить эти перемены разума, тоже не являюсь этим разумом, а чем-то более высоким, иначе бы я и не мог отследить его трансформации. И точно так же я в своей истиной сущности, в Духе, как свидетель, не являюсь душой, ибо даже душа с её глубинной способностью проникать в сущность вещей, интуитивно осознавать тончайшие откровения, предвидеть события и ощущать причинно-следственные связи, также переменчива. И я способен отслеживать это, а стало быть, прихожу к переживанию, что не являюсь душой, а являюсь кем-то бо́льшим, кем-то более реальным и истинным, тем, кто наблюдает душу.

Истинное Я человека – это не тело, не эмоции, не разум и даже не душа, но это Дух , свидетель трансформаций, в которых участвует душа, разум, эмоции и тело. Это очень важно осознавать в постижении Божественной Истины. Потому что в зависимости от того, каким уровнем сознания мы пытаемся постигать Божественную Истину, настолько мы Её и сможем открыть. Если мы используем сугубо физические средства, как это делается в материалистической науке (колбы, пробирки, телескопы, микроскопы, спектральный анализ, химические реакции, препарирование и т. п. – то есть чисто физические процессы и методы), то они пригодны и применимы лишь в рамках физического же мира, чисто к физическим объектам. При таком подходе, естественно, и сам человек выглядит всего лишь как кусок мяса с жиром, костями, кровью и испражнениями. Это самый примитивный метод познания.

Мы можем выбрать и другой уровень познания – через чувства, эмоции. Но в таком случае, мы будем очень сильно привязаны к объектам того же физического мира, к реакциям на них, к различным состояниям, связанным со взаимодействием с физическим миром, то есть со всеми теми чувственными реакциями, эмоциями, которые переживаются в зависимости от контакта с объектами физического мира. Стало быть, этим уровнем сознания Истина тоже не может быть постигнута. Он недостаточен, он весьма примитивен и ограничен.

Мы можем выбрать и более высокий уровень – разум и путём анализа, синтеза, различения, понимания, запоминания, представления, воображения и т. п. как-то классифицировать внутреннюю и внешнюю реальность, как-то наделить всё это характеристиками, признаками, свойствами. Но так или иначе разум тоже несовершенен, он ограничен, он весьма сух и холоден, поскольку он способен лишь только отобразить , запечатлеть в себе какую-то проекцию реальности. Это подобно тому, как мы берём листок бумаги и что-то зарисовываем на нём из окружающей среды, делая на нём грубый оттиск подлинной действительности. Но этот разум никогда не может полноценно пережить саму сущность реальности. Он всегда способен лишь как-то её косвенно отображать . Поэтому и разум мы тоже не можем по-настоящему использовать для постижения Абсолютной Истины, в лучшем случае – как вспомогательный инструмент.