Аджан Брахм - Искусство исчезать. Путь Будды к вечной радости

© Ajahn Brahm, 2011

© А. Шевелёв, Е. Лебедева. Перевод, 2019

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2021

Не читайте эту книгу, если вы хотите быть кем-то. Она сделает вас никем, полностью безличным.

На самом деле я не писал эту книгу. Это запись бесед, из которых удалены все плохие шутки. Да и плохие шутки были не моими. Пять кхандх (khandhas) [1] Кхандхи, или совокупности (группы), – одно из ключевых понятий буддизма, условно делящее человека на пять совокупностей (pañcakhandhā) : тело, чувство, восприятие, волевые конструкции и сознание. В суттах Будда многими способами объясняет своим ученикам, что кхандхи (ни каждая по отдельности, ни вместе) не представляют собой «я», но являются обусловленными, изменчивыми и имеющими природу неудовлетворительности. Привязанность к ним является причиной страдания. – Здесь и далее прим. ред. , которые самонадеянно называют себя мной, произнесли их. У меня есть идеальное алиби – я сам отсутствовал на месте преступления!

Эта книга не расскажет вам, что нужно сделать, чтобы достичь Пробуждения. Это не руководство «Осознанность, блаженство и за их пределами», которое также было написано этими надоедливыми пятью кхандхами, притворяющимися Аджаном Брахмом. Выполнение подобных инструкций просто сделает вас ещё большим индивидуумом. Вместо этого данная книга описывает, как исчезновение происходит вопреки вам. Более того, стирается не только «внешнее». Всё «внутреннее», всё, что вы принимаете за себя, тоже исчезает. И это так здорово – это чистое блаженство.

Истинная цель практики буддизма состоит в том, чтобы всё отпустить, а не что-то обрести или чего-то достигнуть, чтобы потом хвастаться перед друзьями. Когда мы отпускаем что-то, действительно отпускаем, то оно исчезает. Мы его теряем. Все успешные медитирующие – растеряши. Они теряют свои привязанности. Пробуждённые же теряют вообще всё. Они действительно самые большие растеряши. Если вы прочтёте эту книгу и поймёте что-то из написанного в ней, вы сможете открыть для себя смысл свободы и, как следствие, потерять все волосы на голове!

Я благодарю за любезную помощь других «никто», в частности Рона Стори, за запись бесед, Аджана Брахмали за редактирование работы и всех пустотных существ в Wisdom Publications за публикацию книги.

Где бы вы ни жили– в монастыре, в городе или на тихой зелёной улице – время от времени вы непременно будете испытывать проблемы и трудности. Такова природа жизни. Поэтому, когда у вас есть проблемы со здоровьем, вы не должны говорить: «Доктор, со мной что-то не так – я болен»; скорее, вы должны сказать: «Со мной всё в порядке – сегодня я болен». Это природа человеческого тела – болеть время от времени. Такая же природа и у канализации, которая забивается, когда вы совсем этого не ждёте, и у водонагревателя, который иногда ломается. Такова природа жизни. Несмотря на то, что мы, люди, изо всех сил стараемся сделать так, чтобы жизнь у нас и у других шла гладко, невозможно гарантировать, что так и будет на самом деле.

Всякий раз, когда вы испытываете какую-либо боль или трудности, всегда вспоминайте одно из глубочайших значений слова «страдание» – просить мир о чём-то, что он никогда не сможет вам дать. Мы ожидаем и просим у мира невозможного. Мы просим идеального дома и работы и чтобы все вещи, над которыми мы так упорно работаем, шли идеально в нужное время и в нужном месте. Безусловно, это просьба о том, что никогда не может быть исполнено. Мы просим о глубокой медитации и Пробуждении прямо здесь и сейчас. Но эта вселенная устроена не так. Если вы просите о чём-то, что мир не может дать, вы должны понимать, что просите о страдании.

Поэтому, работаете вы или медитируете, пожалуйста, примите тот факт, что время от времени всё будет идти не так, как вы хотите. Ваша задача – не просить того, что мир не может вам дать. Ваша задача – наблюдать. Ваша задача – не пытаться подгонять и подталкивать этот мир к тому, чтобы он стал именно таким, каким бы вы хотели его видеть. Ваша задача – понять, принять и отпустить. Чем больше вы боретесь со своим телом, своим умом, своей семьёй и целым миром, тем больше сопутствующего вреда вы причините и тем больше боли вы испытаете.

Иногда, когда мы обретаем понимание и на время отстраняемся от нашей повседневной жизни, то видим общую картину. Мы видим, что с монастырём всё в порядке, с нами всё в порядке, с жизнью всё в порядке. Мы понимаем, что это просто природа мира – быть «неправильным», – вот что имел в виду Будда под Первой благородной истиной страдания. Вы работаете, боретесь и изо всех сил стараетесь сделать свою жизнь «правильной» – сделать свой дом, своё тело и ум правильными; и тем не менее всё идёт наперекосяк.

Созерцание страдания, или дуккхи (dukkha), является важной частью истинной буддийской практики. Мы не пытаемся контролировать страдание – скорее, мы стремимся понять его, исследуя причины, его порождающие. Это важный момент в практике, потому что, когда большинство людей испытывают страдание, они совершают ошибку, убегая от него либо пытаясь его изменить. Они обвиняют технику в том, что она отказывает, не понимая, что это просто природа техники. Всё идёт неправильно, и мы страдаем. Поэтому мы должны изменить своё отношение и прекратить борьбу. Когда мы перестаём бороться с миром и начинаем понимать страдания, мы получаем другую реакцию. Эта реакция называется ниббида (nibbidā) [2] Палийский термин, означающий разочарование, пресыщение, усталость, оставление. .

Ниббида приходит от понимания природы тела, ума и мира. Вы понимаете сущность буддизма, устройство монастыря или домашнего хозяйства и совместной жизни. Вы знаете, что всё это не будет полностью удовлетворительным и что будут возникать проблемы. Вы достаточно мудры, чтобы перестать убегать от них или пытаться их изменить. Вы понимаете, что проблемы присущи самой сути сансары (saṃsāra) . Это было одно из великих озарений Будды, которое побудило его дать своё первое наставление, известное как «Дхаммачаккаппаваттана-сутта» (СН 56.11).

Когда вы осознаёте, что страдание присуще самой сути сансары, ваша реакция меняется. Это напоминает обладателя гнилого яблока, который пытается вырезать сгнившие части, чтобы съесть остальные. Когда вы обладаете мудростью, то видите, что яблоко сгнило полностью и единственным возможным ответом является ниббида, то есть решение отказаться от всего яблока целиком, отторгнуть его, отвернуться от него и просто его выбросить. Видя, что вам не нужно это яблоко, вы можете его отпустить. Важно понять страдание в этом мире и важно увидеть, насколько абсолютны это страдание и эта неудовлетворительность. Никогда всё не будет под вашим контролем, и это не в ваших силах – разобраться и сделать всё правильно.