Руперт Спайра - Присутствие. Том 1. Искусство покоя и счастья

Другими словами, тело – в данном случае лицо, руки или ноги – это объекты нашего внимания так же, как звуки и виды окружения, а мы, осознающее Присутствие, – их субъект, или сознающий.

Таким образом, мы приходим к простому, но революционному открытию: не «я – тело», а «Я – осознающее Присутствие» являюсь субъектом , или осознающим переживание, а объекты тела осознаются и переживаются так же, как объекты окружающего мира. Другими словами, мы осознаем ощущения тела так же, как осознаем переживание мира.

Мы можем возразить, что головная боль присутствует не всегда и поэтому не присуща нашему Я, в то время как тело всегда присутствует и поэтому законно считается нашим Я. Однако если мы возьмем любое ощущение или переживание тела, то обнаружим, что оно присутствует не всегда.

Если мы внимательно посмотрим на фактическое переживание тела, а не на наши представления о нем, то увидим, что наш единственный опыт тела – это текущее ощущение или восприятие. Все ощущения и восприятия появляются и исчезают, но наше Я, осознающее Присутствие, остается всегда. Следовательно, это всегда присутствующее Я не может состоять из такого прерывистого объекта, как, например, ощущение или переживание.

Теперь, что можно сказать об уме, который большинство из нас считает тождественным нашему Я? Ум состоит из мыслей и образов. На самом деле никто никогда не переживал ум как таковой, то есть как постоянно существующее вместилище всех мыслей, образов, воспоминаний, страхов, надежд, желаний и т. д. Существование вместилища для всего этого – тоже идея. Другими словами, мы не знаем ум как таковой. Все, что мы знаем о кажущемся уме, – это текущая мысль или образ.

Возьмем любую мысль, например: «Что сегодня на ужин?» Эта мысль появляется как тонкий объект, подобный переживанию мира или ощущению в теле. Другими словами, не «я – ум» является субъектом, сознающим мой опыт, а, скорее, «Я – осознающее Присутствие» является субъектом, сознающим объекты мира, тела и ума.

Спроси себя, является ли тело, согласно твоему фактическому опыту, субъектом или сознающим? Могут ли лицо, руки или ноги знать или исследовать что-то? Могут ли лицо, руки или ноги слышать, различать на вкус, на запах или, например, видеть эти слова? Или лицо, руки и ноги являются сознаваемыми и переживаемыми , как и все остальное?

А как насчет мысли или образа? Может ли мысль или образ знать или переживать что-либо? Может ли мысль видеть или образ – слышать? Может ли мысль видеть и понимать эти слова, или же мысли видятся и понимаются нашим Я?

Если мы будем держаться близко к опыту, используя только факты в качестве теста истины или реальности, то увидим, что тело и ум не сознают и не переживают – они осознаются и переживаются. Ясно пойми, что не «я – тело и ум» осознает мир, а «Я – осознающее Присутствие» осознает тело, ум и мир.

Открытие того, что наше Я по существу не является телом или умом, а на самом деле есть осознающее Бытие или Присутствие, которое сознает или свидетельствует их, имеет радикальные и далеко идущие последствия.

Первый шаг в этом рассмотрении – обнаружить, что мы – осознающее Присутствие, и понять, что именно это Присутствие сознает или свидетельствует ум, тело и мир. Второй шаг заключается в том, чтобы осознанно быть этим, а не представлять, что мы – что-то еще, например тело или ум. Мы не станем этим свидетельствующим Присутствием в результате данного исследования. Скорее, мы заметим, что мы всегда есть только это, и теперь мы будем этим осознанно.

Ранее мы принимали себя за тело и ум, этим был обусловлен весь наш опыт, и он проявлялся в соответствии с этой верой. Теперь мы возвращаем себе то, что всегда было нашим. Мы сознательно пребываем как свидетельствующее Присутствие, которым были всегда, но которое тем не менее иногда скрыто, забыто или упущено из виду.

Когда мы свидетельствуем таким образом наше тело и ум, то пребываем как осознающее Присутствие, в котором они появляются, хотя сначала, возможно, и не понимаем этого.

В следующих главах мы будем исходить из позиции пребывания этим свидетельствующим присутствием Осознавания и исследуем опыт своего Я. То есть мы будем изучать знание Осознавания о себе из его собственного сокровенного и непосредственного опыта.

Хотя результаты этого исследования будут сформулированы умом, важно понять, что сам эксперимент не основывается на мысли. Он основан не на представлениях, которые у нас могут быть о себе, а на нашем фактическом опыте себя, на простом знании нашего Бытия как оно есть в своем собственном переживании себя.

Для ума, который привык столько лет сознавать лишь объекты – то есть фокусировать свое внимание и интересы только на теле, уме и мире, – неизбежно будет сохраняться желание познать себя как своего рода неявный объект. Мы будем искать осознающее Присутствие и попытаемся сделать его объектом нашего знания и опыта. Однако если снова и снова возвращаться к основанному на опыте пониманию того, что наше Я – это знающий или свидетель всех объектов, то становится ясно, что оно само не может быть объектом.

Простой опыт показывает, что наше Я присутствует и осознает, но не имеет никаких объективных качеств. По мере углубления этого эмпирического понимания попыток поиска нашего Я в качестве объекта становится все меньше. Неспособность познать наше Я как объект не означает, что оно вообще не может быть познано. Это просто означает, что оно не может быть познано как обычный объект, то есть посредством отношений субъект – объект. Наше подлинное Я знается более глубоким и прямым способом, просто через бытие. В самом деле, мы обнаруживаем, что единственный способ знать наше Я – это быть им, не принимая его за какой-то другой объект.

Если кто-то попросит нас обратить внимание на ощущения в теле, на мысль или образ в уме или объект во внешнем мире, это будет не трудно, так же как не трудно удерживать внимание на этих словах. Но что делать, если кто-то попросит нас обратиться к нашему Я, к осознающему Присутствию, которое осознает объекты тела, ума и мира? Попробуй сделать это. Например, попробуй обратить свое внимание на то, что видит эти слова. Некоторые из нас при этом могут начать фокусироваться на ощущениях вокруг глаз или головы, но обрати внимание, что глаза и голова сами являются ощущениями, которые мы осознаем.

Попробуй еще раз обратить внимание на то, что осознает эти ощущения и что само не является ощущением. В каком направлении смотреть? Заметь, что любое направление, в котором движется наше внимание, – всегда в сторону какого-то объекта, явного или неявного. Если мы отводим наше внимание от этого объекта и пробуем обратить его на то, что осознает или ощущает этот объект, то всегда разочаровываемся. Любое направление оказывается неправильным. Как будто мы стоим и пытаемся сделать шаг в направлении своего тела – каждый шаг будет в неправильном направлении. И тем не менее ни один шаг не уводит нас от цели.