Иов (Гумеров) - Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2

Скажите, как Православная Церковь относится к деньгам, богатству? Является ли большая зарплата служением мамоне, если я рассматриваю ее как элемент моей жизни, необходимый для благополучия моей семьи?

Вопрос и ответ на него следует разделить.

1. Деньги появились еще в древности как необходимый универсальный эквивалент при обмене материальными ценностями, а также при измерении труда и услуг. Без них невозможно представить жизнь современного общества. С точки зрения нравственной, деньги нейтральны. Грехом является повышенный интерес к ним. Особенно пагубна страсть к их приобретению. Преподобный Амвросий Оптинский писал: «Вред не от денег, а от безрассудной жадности и скупости или от злоупотребления, – пожалуй, скажем, и от неправильного пренебрежения» ( Прп. Амвросий Оптинский. Собрание писем. Ч. 3. М., 1995. С. 100).

2. Наша земная жизнь временна и не является самоцелью. Она дана нам, чтобы приготовиться к жизни вечной. Окончательно загробная участь человека (быть ли в райских селениях с праведниками или в месте мучений) определится на Страшном Суде: человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр 9, 27). Все мы предстанем на суд Христов (Рим 14, 10). До Страшного Суда человек проходит испытание. По учению святых отцов, Бог каждого испытывает в этой жизни: одних бедностью, а других богатством. Трудно сказать, какое из них тяжелее. Скорее всего – последнее.

От бедного требуется не озлобиться, не завидовать, не унывать. И, конечно, не пожелать чужого. Удел этот нелегкий. Бедный должен с полным доверием к Богу принять свой жизненный жребий, уповать на Господа и верить в небесную награду.

Испытание богатством более тяжелое, чем бедностью. Многие его не выдерживают. Важно, чтобы богатство не овладело человеком, не подчинило себе его сознание и сердце, чтобы не родилась в нем пагубная мысль о своем превосходстве. Богатый должен понимать, что имение дал ему Бог, и дал не для того, чтобы он жил лучше других, а обладал возможностью спасаться, совершая дела милосердия и благотворительности. Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны (1 Тим 6, 17–18). Святые отцы, продолжая мысль апостола, говорили богатым: то, что вы имеете, вашим является только по узким человеческим меркам. В действительности же это Божие, и Господь дал вам великие возможности спасаться, являя жертвенную любовь. Всемогущий Господь силен в короткое время всех обуть и накормить, но потому и попущена нищета в этом мире, чтобы богатые имели возможность спасаться.

Служит ли человек Богу или мамоне, определяется не размерами имения, а только состоянием сердца. Богатый бывает щедрым и свободным от страсти сребролюбия, а неимущий может быть корыстолюбивым. Заповедь жертвенной благотворительности обращена ко всем. Евангельская вдовица, положившая в сокровищницу две последние лепты, за свой подвиг получила высшую награду – ее похвалил Спаситель.

Относительно жизненной необходимости надо определенно сказать, что оценки здесь весьма субъективны. Потребности очень динамичны. Психологи знают, что на базе одной удовлетворенной потребности рождается новая. Бедному нелегко. Нужно не озлобиться, не унывать, не завидовать и, конечно, не желать чужого. Но тяжелее богатому. Как много людей это испытание – не прилепиться к богатству, не впасть в губительные страсти (жадность, сребролюбие, гордость, надменность, бессердечие) – не выдерживают. Поэтому Священное Писание говорит об опасности богатства: Человек богатый – мудрец в глазах своих, но умный бедняк обличит его (Притч 28, 11); трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф 19, 23) и др. Но если человек воспитал в себе высокие христианские добродетели, богатство дает ему большие возможности спасаться через дела милосердия, жертвуя на помощь бедным, строительство храмов.

Что означают слова: «хула на Духа Святого»?

ПОСЕМУ говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12, 31–32).

У святых есть определенное единство в понимании слов Спасителя о хуле. Господь наш Иисус Христос говорит здесь о сознательном и упорном отвержении спасающей благодати Божией, которая подается Духом Святым. Слово на Сына Человеческого есть грех по неведению, а хула на Духа является ожесточенным противлением Божественной истине. Святитель Афанасий Великий пишет: «Говорил же это Господь, не сравнение делая между хулою на Сына и хулою на Духа Святаго и не в том смысле, что Дух больше, а потому хула на Дух имеет большую вину. Да не будет сего! Ибо предварительно научил Он, что все, что имеет Отец, принадлежит и Сыну, что Дух примет от Сына и прославит Сына и что не Дух дает Сына, но Сын подает Духа ученикам, а через учеников верующим в Него. Но поелику хула в обоих случаях касается Его Самого, то в одном же случае хула меньше, а в другом гораздо больше; то Господь и сказал это». Поскольку «та и другая хула касается Самого Господа, и Он сказал о Себе: и Сын Человеческий, и Дух, чтобы первым наименованием указать на человеческое естество, а словом Дух обозначает Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означении телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается на Духа, чтобы этим отличием от телесного естества указать на Божество Свое» ( Свт. Афанасий Великий. Творения. Т. 3. М., 1994. С. 84, 86).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Слове в неделю Торжества Православия» сказал: «Слово анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение, – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек, это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святой; неисповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух – един Бог: анафема. Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно Пришествия в мир Сына Божия по плоти, Его вольных страданий, смерти и воскресения: анафема».

Прошу ответить на вопрос, что означает фраза в Первом соборном послании святого апостола Иоанна Богослова (5, 17): Всякая неправда есть грех: но есть грех не к смерти .