Оптинские преподобные старцы Array - Источник светлой радости

Ты спрашиваешь, как должна держать себя в отношении к людям? Помысл твой говорит тебе правильно: обращайся в простоте сердца. А когда кто во зло употребит твои слова, то явно, что угодно Богу наказать тебя сим, за предварившую твою какую-нибудь вину. Впрочем, что кажется тебе от простоты сердца сказано, а между тем и от навыка к излишней болтовне, а другие по своему устроению могут принимать слова твои и в худую сторону, а потому надобно иногда иметь в словах осторожность: зная человека, что может понести, надобно иметь такое и обращение. Не все в одной мере. «Будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф 10, 16). Искус да будет тебе учителем.

Разум наш угоден Богу со смирением, а с гордостью он отвержен.

Зазрение себя и самоукорение во всем приносит смирение, а оное сохранит мир.

Когда бы видела свои добродетели и мнила, что благоугождаешь Богу, это явная была бы погибель.

Ты пишешь, что некоторые из братии обращаются к тебе по временам за добрым словом и советом? И как тебе поступать в сем? Полезное сказать что знаешь – не отказывайся, но берегись командовать им и, сказав, что знаешь, – подвизайся против духа тщеславия. Говорить же надобно со смирением, памятуя о своих немощах и неисправлениях, а не со властью и любоучительно.

Когда укоряют, если можешь понести – понеси, не можешь – ответь тихо.

Служение больным есть одно из сильнейших орудий хранения чистоты.

Первейшее и самонужнейшее… средство к примирению с обидящими и гонящими нас есть молить о них по заповеди Христовой.

Мы не можем иначе познать себя, как в сообращении с ближними, принимая от них укоризны и досады, яко врачевство своим душевным язвам, и укоряя себя за нетерпение, а не их, но, напротив, благодарить их, что чрез них познали свою душевную немощь, смотрением Божиим. Имея же спокойствие, благодатью Божиею, опасайтесь увлекаться о сем мнением о себе, да не паки тожде постраждете: враги не дремлют, они боятся только смирения.

А тебе советую держаться золотой средины в обращении с младшими и старшими, стараясь не настаивать на своем, и делать по своей обязанности то, что будет возможно по соображению, руководствуясь страхом Божиим и благою совестью.

Просишь, чтобы тебе не осуждать других. Поистине нет легче для спасения этой добродетели. Тут ни трудов, ни поста, ни жертв, ни приношений. Просто: не судите и не судимы будете. Молю Господа, чтобы Он даровал тебе эту добродетель. (Хотя сам я ее и не имею.)

Не должно иметь при сообществе и сообращении вредных суждений и осуждений ближних, не входить ни в какие порядки и устройства, не касающиеся до вас, и не допускать, как в чувственную храмину, так и в сердечную умную, вносить сор чуждых немощей и погрешностей, а стараться видеть всех как ангелов, невзирая на то, хотя бы кто и порицал вас за это, в этом случае лучше человека опечалить, нежели Бога. Когда будете так поступать, то избавитесь от многообразных сплетен, могущих вас запутать… В суждении о чужих делах «будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф 10, 16), о чем просите от Господа помощи; считайте всех яко ангелов, а себя вменяйте последнейшими всех, и на это надобно себя понудить.

Помни монашеское правило – не начинать говорить самому, не быв спрошенным.

Как <���себя> укорять? Очень просто. Совесть сразу заговорит, сразу будет обличать, а вам остается только согласиться, что плохо сделали, смиренно обратиться к Богу с молитвой о прощении. Хотя минуту, хотя полминуты, а надо обязательно укорить себя так. Наше дело укорить себя, хотя бы и на очень короткое время, а остальное предоставим Богу. Хорошо, если мы и недолго укоряем. И у одного это состояние продолжается более, у другого менее. А были святые отцы, у которых вся жизнь была сплошное самоукорение, прямая черта без всяких перерывов… Но нам до этого далеко. Когда мы себя укоряем, мы исполняемся силы, становимся сильнее, – духовно, конечно. Почему так, мы не знаем. Это закон духовной жизни. Как в нашей телесной жизни мы подкрепляем силы пищей, так и в духовной жизни наши духовные силы подкрепляются самоукорением… Когда мы питаемся духовным, мы духовно становимся крепче, сильнее. А что такое самоукорение? – Смирение. Считать себя грешным, виновным, значит смирять себя. А что такое смирение? Это – риза Божества, по слову Лествичника. Мы идем и касаемся этой ризы тогда, когда укоряем себя. Помните евангельскую кровоточивую жену? Она смиренно шла через толпу и прикоснулась края одежды Христа – и исцелилась.

Когда замечаешь за собою самонадеяние, то, при случаях и при помощи Божией, самоукорением оно исторгнется.

Никого презирать не следует. Мы не знаем, какой кто получит конец. О презирающих других читается в паремиях: вздохнут и рекут, како сии, презираемые нами, обретошася в сынех Божиих.

Падаяй и востаяй, каяся и смиряяйся лучше непадающего и некающегося, и несмиряющегося; от браней научаемся искусству.

Как только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй мне зрети мои согрешения и не осуждати брата моего».

Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих; тогда тебе видно будет, как нужно будет поступать в маловажных случаях, соображаясь с местными обстоятельствами. В чем окажешься виновною пред Богом и пред людьми, в том приноси покаяние и смиряйся, не дерзай никого судить или осуждать, но во всяком неприятном случае стараясь возлагать вину на себя, а не на других, или за грехи свои, или что ты дала повод к скорби своею неосторожностью и неискусством.

Первейшее и самонужнейшее, не токмо сей, но и всем, средство к примирению с обидящими и гонящими нас есть молить о них по заповеди Христовой.