Шри Чандра Свами Удасин - Песнь безмолвия. Книга 2
- Название:Песнь безмолвия. Книга 2
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:2019
- Город:Москва
- ISBN:978-5-907059-43-6
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Шри Чандра Свами Удасин - Песнь безмолвия. Книга 2 краткое содержание
Песнь безмолвия. Книга 2 - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Если довольно долгое время вы следуете определенному методу, вы привыкаете к нему и уже не так просто прекратить ему следовать. Когда ваш подсознательный ум привыкает к определенной практике, уже гораздо труднее перестать ею заниматься.
Прежде всего: вы не должны останавливать мысли, необходимо лишь прекратить последовательный мыслительный процесс. Когда вы думаете, есть цепочка устанавливающих соотношение мыслей, создающая последовательность. Это процесс в самом себе. Этот процесс нужно прекратить. Даже когда процесс мышления прекращен, некоторые случайные мысли приходят на ум. Но если не вовлекаться в эти случайные мысли, со временем они исчезают. Первое, что необходимо сделать, – остановить процесс мышления, а не сами мысли. Это легче сделать наблюдая за процессом дыхания, а не за мыслями, потому что мысли гораздо тоньше дыхания. Просто наблюдайте за процессом дыхания. Если приходят мысли, не следуйте им. Игнорируйте их, и они уйдут или исчезнут.
В.:Если занимаешься садханой, сколько часов выделять на сон?
Свамиджи:Уравновешенная жизнь наиболее подходяща для длительной и регулярной садханы. Телу и уму необходим умеренный сон и он должен быть предоставлен. Раннее утро – два-три часа до восхода Солнца – лучшее время для медитации.
В.:Что произойдет, если мы на какое-то время прекратим практику? Мы должны начать с нуля?
Свамиджи:Если вы прекращаете практику на какое-то время, а потом вновь за нее беретесь, потребуется несколько дней, чтобы достичь той стадии, на которой вы ее оставили. Но это легче – все равно что вспомнить забытое.
В.:Я не знаю свою настоящую духовную мотивацию, у меня нет искренности. У меня много сомнений относительно моего собственного исследования. Что же мне делать?
Свамиджи:Духовность означает Реализацию Духа – основы тела/ума. Человек трехчастен – он состоит из тела, ума и Духа. С духовной точки зрения, только Реализация Духа может принести истинное счастье и свободу человеку. Если у вас есть сомнения, вам следует попытаться их рассеять. В свершении усилий наиболее важна искренность. Без постоянства поставленной цели никто не достигнет успеха ни в каком начинании. Если вы способны ощущать единство искателя и искомого, для вас нет необходимости медитировать. В конце концов практика медитации приводит к неполярному переживанию, в котором субъект и объект, видящий и видимое, становятся одним. Это высочайшее духовное переживание достижимо через медитацию. Реализация этого неполярного переживания – завершение пути.
В.:Могу ли я следовать своим чувствам или необходимо не поддаваться желаниям эго?
Свамиджи:Эго – это первое и последнее препятствие на пути к Самореализации. Эго / ум необходимо укротить и затем окончательно от него избавиться. Следует избавиться от неумеренных желаний, привязанностей и дурных эмоций.
В.:Обычная жизнь бессмысленна, но я не готов к ашрамной жизни. Я все подвергаю сомнению. Я никогда не испытывал переживание Божественного. Я лишь чувствую, что существует «нечто большее». С чего мне начать? Во что поверить?
Свамиджи:Что есть обычная жизнь, а что – особенная? Под обычной жизнью подразумевается чувственная жизнь, а под особой – духовная? Для того чтобы следовать духовной жизни нет необходимости жить в ашраме. Можно жить одному или с семьей и при этом следовать духовной жизни. Вы пишете, что чувствуете: существует «нечто большее». Вы должны реализовать это «нечто большее». Чтобы испытать это «большее», вы не должны питать интереса ко всему меньшему – к вещам, обстановке, взаимоотношениям, – полностью отвести от него ум. Когда ваш ум освободится от всего меньшего, он заполнится этим «большим», как вы его называете.
В.:Необходим ли учитель на духовном пути?
Свамиджи:Божественное и есть духовный учитель, пребывающий в сердце всех и каждого. Если вы способны непосредственно установить связь с Божественным, пребывающим в вашем сердце, вам не нужен иной учитель для руководства. Но если вы на это не способны, вам необходим учитель, который сможет вести вас на духовном пути.
В.:Можем ли мы заниматься садханой вне ашрама?
Свамиджи:Да, садханой можно заниматься где угодно. Нужно лишь приспособиться к данной ситуации и заниматься необходимой садханой.
В.:Не могли бы вы мне сказать как медитировать?
Свамиджи:Сядьте спокойно и наблюдайте свои мысли, не отождествляя себя с ними. Если это для вас трудно, наблюдайте за своим дыханием, не думая ни о чем.
В.:Как мне поддерживать бдительность после медитации?
Свамиджи:Чем бы вы ни занимались в течение дня, делайте это внимательно, с бдительностью. Не делайте ничего механически. Когда вы прогуливаетесь, осознавайте это. Когда сидите, осознавайте это, и т. д. Так вы можете практиковать бдительность в своих повседневных делах.
В.:Это очень трудно.
Свамиджи:Для начала будьте бдительны и неусыпны в течение ежедневных четырех часовых медитаций. Затем в течение дня, чем бы вы ни занимались, уделяйте все свое внимание только этому.
В.:Что есть «мыслительный процесс»?
Свамиджи:«Мыслительный процесс» – это последовательное течение мыслей. Это течение обычно механическое. Мыслительный процесс не является абсолютно постоянным. Между двумя мыслями есть промежуток безмыслия. Более того, движение ума вызывается желанием. Когда нет желания, нет и мышления.
В.:Пожалуйста скажите мне, что означает переживание «бессодержательности» в медитации.
Свамиджи:«Бессодержательность» означает, что в уме нет ни мыслей, ни образов, ни слов. Ум полностью пуст.
В.:Как практиковать джапу мантры? Я нахожу это очень трудным.
Свамиджи:Мантру нужно повторять в уме, удерживая внимание на сердечном центре. Это не должно быть трудным. В чем трудность? Повторение мантры можно также синхронизировать с входящим и исходящим дыханием. Это нужно делать сознательно.
Видеть слова мантры, как если бы они были написаны на лбу, – это не джапа. Это разновидность созерцания. Не следует одновременно повторять мантру и видеть слова мантры, как бы написанные на лбу. Если делать это одновременно, ум раздвоится на повторение мантры и видение умственных образов слов. И тогда не будет сосредоточения на джапе. Джапу и созерцание не следует практиковать одновременно.
В.:А как насчет напряжения? Я чувствую сильное напряжение во время медитации.
Свамиджи:Напряжение возникает когда сосредоточение практикуется насильственно. Не прикладывайте больших усилий – они порождают напряжение. Привнесите в свою практику любовь к Богу.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: