Папа Рамдас - Переживание Бога. Том 1

Настоящее сострадание – это сострадание Будды. Оно изливается на всех одинаково. Рамдас помнит один случай. Много лет назад он был в Биджапуре и гостил у купца гуджаратца. Рамдас провел у него в доме два дня. Затем ему захотелось покинуть дом и пойти просить подаяние на улице. Ему рассказали, что есть место, где садху могут бесплатно получить рис, чечевичную похлебку и другую пищу. Он пошел туда, ему дали еду, он завернул ее в тряпочку. А в это время за Рамдасом наблюдал человек на противоположной стороне улицы. Вдруг он бросился к Рамдасу и, упав к его ногам, заплакал: «Мои жена и дети сидят дома голодные. Я домохозяин, поэтому мне не дадут бхикшу. Пожалуйста, отдай мне то, что ты сейчас получил». Рамдас с радостью отдал ему свою еду. Мужчина был безмерно счастлив. Он сказал Рамдасу: «Ты не человек. Ты – Бог. Я получил эту помощь от самого Бога. Ты – воплощение Бога». Рамдас был очень впечатлен.

Итак, когда вы помогаете кому-то с сердцем, полным сострадания, вы играете роль самого Бога. Такие действия приносят невероятную радость и покой. Чем больше вы помогаете оказавшимся в беде людям, тем более мягким становится ваше сердце. Мягкое сердце – это сердце Бога. И такое же сердце облегчает ваши страдания, когда вы сами оказываетесь в трудной ситуации.

9 января 1961 г

Рамдас:Шри Кришна в Бхагавадгите говорит о карма - йоге [3] Выполнения предписанных обязанностей без эгоистических мотивов с единственной целью удовлетворения Всевышнего. – Прим. пер. и карма - саньясе [4] Жизнь в отречении. – Прим. пер. . По его мнению, карма-йога важнее карма-саньясы, по древней традиции относящейся к четвертой стадии жизни. С древних времен шастры говорили о четырех стадиях: брахмачарье, грихастхе, ванапрастхе, саньясе [5] Брахмачарья (целомудрие), грихастха дхарма (обязанности домохозяина), ванапрастха дхарма (уход от мира) и саньяса (полное отречение). – Прим. пер. . Воплощение Шри Кришны указывает новый путь достижения спасения или мокши. Обычно человек, находящийся на четвертой стадии жизненного пути, живет в лесу как отшельник, оставивший все мирские дела. Но Шри Кришна говорит, что можно достигнуть освобождения, даже если работать в миру до последнего. Так Шри Кришна установил бхагават-дхарму – новый подход, не требующий внешнего отказа от чего бы то ни было. Но внутреннее отречение необходимо, иначе ни саньясину, ни домохозяину не достичь мокши.

Внутреннее отречение достигается через полную сдачу Богу – через понимание, что у тебя нет ничего, всем владеет Бог. Такая сдача ведет к растворению чувства эго и достижению джняны . Выйти на этот уровень можно, поставив себя в позицию преданного или слуги Бога – дасья-бхавы – «Я твой слуга, ты мой Хозяин». Тогда работа в миру становится служением Богу, а каждое действие совершается во имя Бога с намерением порадовать Его. Преданному, действующему подобным образом, нет нужды отказываться от чего-либо во внешнем мире. Любое его действие пропитано духом служения Богу.

«Пусть твоя мать будет для тебя Богом. Пусть твой отец будет для тебя Богом. Пусть твой духовный наставник будет для тебя Богом. Пусть твой гость будет для тебя Богом».

Если человек живет в миру в таком состоянии духа, то он идеальный домохозяин.

Он ничего не отвергает, но принимает все, не привязываясь. Привязанность означает, что кого-то вы любите, а кого-то нет. Вы любите ограниченный круг людей: ваших близких и родных. За границей этого круга вы никого не любите, вам ни до кого нет дела. Но совершенный домохозяин любит всех одинаково. К попавшему в беду соседу он относится так же, как к своему ближайшему родственнику. Это правильное отношение, и в нем нет привязанности. Если же ваша любовь ограничивается только вашими родными и близкими – это уже моха [6] Глубокая эмоциональная привязанность. – Прим. пер. . Появляется чувство «я и мое», искажающее видение жизни.

Боголюбивый домохозяин живет в соответствии с бхагавата-дхармой, которой учил Шри Кришна. В роли домохозяина вы призваны служить Богу: родителям, гостям, тем, кто попал в беду, и в каждом видеть только проявление своего Хозяина и Учителя, своего Бога. Шри Кришна учил нас видеть Бога во всем. Существует философская система, рассматривающая мир как иллюзию. Согласно этой системе вам следует оставить абсолютно все и уйти в лес искать освобождения. Здесь не так. Вы можете достичь спасения, оставаясь в миру и посвятив свою жизнь Богу, своему возлюбленному Хозяину и Учителю. В этом нет корысти. Это естественное служение, которое вы с радостью посвящаете Богу.

Вопрос:Прошлая карма встает препятствием на пути духовного роста. Закон кармы продолжает действовать, и в семье не обходится без конфликтов. Что нам делать?

Рамдас:Это происходит по причине вашего намеренного нежелания жить духовной жизнью. Едва у вас возникают сложности, вы тут же вспоминаете о карме. Однако когда вы идете в офис зарабатывать деньги и трудитесь, не покладая рук, вы не говорите о карме – ничто вам не мешает, и препятствия вас не останавливают. Рамдас расскажет вам один случай. Был некто Мунсиф из Эрнакулама, который обычно навещал Рамдаса, когда тот гостил у своего друга. Мунсиф интересовался религией. Он делал пуджу, сандхью и т. д. – регулярно и формально. Он зарабатывал три или четыре сотни рупий в месяц и был при этом страшным скрягой. «Свамиджи, – говорил он Рамдасу, – я очень люблю соверены. Моя любовь к деньгам сильнее, чем любовь к имени Рама. По вечерам я обычно хожу на прогулку. Беру с собой немного денег. Как-то вижу, на той стороне дороги сидит нищий, просит милостыню. Думаю, надо дать ему две анны [7] Мелкая разменная колониальная монета, равная 1/16 рупии. – Прим. ред. . К тому времени как рука опускается в карман, я чувствую, что одной анны будет достаточно. Нащупывая монету, думаю: «Зачем одна анна? И пол-анны хватит». Вытаскиваю руку с монеткой в четверть анны и отдаю ее нищему. Почему так происходит?». «Так происходит потому, что ты любишь деньги больше всего на свете», – ответил ему Рамдас.

Не старая карма помешала ему дать тому человеку две анны, а скупость и нежелание. Он мог перебороть себя. Когда случается возможность сделать доброе дело, вы колеблетесь и не делаете его, ссылаясь на слабость. Прошлая карма здесь ни при чем. Во многих других делах вы проявляете инициативу, вкладываете в них всю свою энергию. А вот когда дело касается безвозмездной помощи, вы вспоминаете о своей слабости. Вы не хотите быть дающими. Обнаружьте это – и вы сможете взрастить в себе добрые мысли, которые будут управлять вашей жизнью. Вы говорите: «Что я могу сделать? Мне мешает моя плохая карма». У вас есть сила справиться с подобными мыслями. Многие это делают.