Иосиф Кудасевич - Матерь Искупителя: библейские размышления

Перевод с издания:

Jуzef Kudasiewicz

Matka Odkupiciela

«Jedność». Kielce, 1996

Перевод:

К. Бойцель

Богословская консультация:

о. Григорий Церох OFM Conv

Редактура:

А. Годинер

Корректура:

О. Марсова

Иллюстрации, дизайн:

И. Сердюков

Верстка:

Т. Шишова

© ««Jedność», 1996

© русского издания Издательство Францисканцев, 2000

На обложке:

икона Богоматери «Одесская», IX в., церковь Свв. Бонифация и Алексея на Авентинском холме в Риме.

Эта книга родилась из горячего желания воздать честь Пресвятой Богородице. В то же время у нее есть и другая цель: критически, сквозь призму слова Божия и учения Церкви, взглянуть на «богородичное благочестие» – великое богатство народа. Такой подход свойственен слову Божию и богословию с его критичностью. Богословы стремятся продолжать в Церкви линию истинных пророков, которые всегда подвергали народное почитание Бога критическому анализу в свете Откровения (Ам 5, 21–27). Богословская критика всегда положительна: она очищает, предостерегает и углубляет. Величайший урон Церкви наносят именно поддакивающие и аплодирующие.

Попробуем и мы критически посмотреть на наше наследие, связанное с почитанием Богородицы. Нет нужды проводить специальные социологические исследования, чтобы рядом с сиянием увидеть маленькие тени, появившиеся в ходе исторического развития и связанные с ментальностью нашего народа. Первая тень – это оторванность идущей изнутри всеобщей набожности от источников Откровения [1] имеется в виду Св. Писание и Св. Предание. и учения Церкви. Нередко это связано с убежденностью в собственном превосходстве, с неким фидеизмом, а также нежеланием напрягать интеллект, мыслить. Всеобщая набожность не сопровождается необходимым богословским размышлением. Здесь можно даже говорить о «богословской пустыне». Проповеди о Марии, как показывают исследования, тоже оставляют желать лучшего – и последствия не замедлили сказаться: некоторую часть верующих не идущее вглубь «богородичное благочестие» привело к отчуждению или даже неприятию Марии. Их соблазняют формы почитания и напыщенные проповеди о Ней. Они не могут принять мариологию, не обоснованную библейскими и богословскими аргументами – с этим необходимо считаться. Недостаточно только возмущаться и осуждать.

Плохо понятое богородичное благочестие обратило другую часть верующих к частным откровениям. Сейчас мы видим настоящий водопад книг об этом, все увеличивается число «видящих» и «посещенных», издающих сотни посланий, которые читаются всеми. Как поветрие распространяется богословский оккультизм – видимо, что-то ускользнуло от внимания пастырей. Может быть, росту этих движений способствуют наши трудные времена. Но есть и другая причина. Люди ищут более глубокой религиозной жизни, глубокой богородичной духовности; не находя ее в повседневной приходской жизни, они ищут по-своему, на свой страх и риск, и становятся жертвами современных «видящих» и «посещенных». Эта проблема углубляется день ото дня.

Еще одна тень падает на прекрасное здание богородичного благочестия: оторванность почитания Богоматери от повседневной христианской жизни. Часто очень трогательные службы проходят сами по себе, а жизнь – сама по себе. Мы обещаем, что будем бороться за каждую жизнь, а число абортов растет. Мы обещаем быть верными в браке, а кривая разводов ползет вверх; обещаем быть трезвыми, а утопаем в пьянстве. Не те ли мы «гордые почитатели» по классификации св. Людовика Марии Гриньон де Монфора, которые почитают Марию и ведут при этом грешную жизнь в уверенности, что Матерь Божия не даст им погибнуть. Самое горячее почитание без одновременной заботы о праведности жизни и справедливости умножает не славу, а оскорбление. Если за благочестивым почитанием не стоит вся жизнь, то оно становится фарисейским лицемерием (ср. Мф 5, 23–24).

Такая дата – хороший повод, чтобы убрать или уменьшить эти маленькие тени на прекрасном здании богородичного благочестия. Усилия к этому нужно прилагать в двух направлениях: связать богородичное благочестие со словом Божьим и учением Церкви и постоянно помнить, что истинное почитание Девы Марии состоит не в легковерии и преходящем настроении, а в подражании Ее добродетелям (LG 67). Именно такое обновление почитания Богородицы предполагают современные церковные документы.

Прежде всего – возвращение к истокам. Этот призыв обуславливается глубинной природой христианства как исторической религии, религии Откровения, а не набожности, свойственной человеческому подсознанию. Откровение Божие закончилось со смертью последнего апостола. В Иисусе Христе, распятом и воскресшем, есть все, что Бог хотел дать и открыть людям (Ин 1, 18; 6, 46; 11, 25; 14, 6-11; 17, 6.27). Частные откровения не привносят ничего нового. Поэтому надо с верой вникать в Божий замысел спасения, увековеченный в Писании, и искать в нем следы Откровения о Пресвятой Деве Марии; спрашивать, какое место Она занимает в Божественном плане спасения; кем – по этому плану – Она была в жизни Иисуса и Его учеников. Такой подход убережет от излишне активных поисков нововведений и чего-то сверхъестественного (МС 38), а особое почитание Марии станет более объективным и опирающимся на истину Откровения. По этому пути пошел II Ватиканский Собор. VIII глава Конституции о Церкви (о Богородице, LG 52–69) начинается не с частных откровений или субъективных потребностей верующих, а с истоков Откровения: «О Пресвятой

Богородице Деве Марии в тайне Христа и Церкви». Одно из первых слова этой главы: «Священное Писание Ветхого и Нового Завета и досточтимое Предание все яснее показывают участие Матери Спасителя в домостроительстве спасения и излагают его как бы наглядно» (LG 55). После этого вступления Собор приводит краткий очерк библейской мариологии. Он построен не на цитатах, вырванных из контекста, а представляет собой целостный взгляд на Ветхий и Новый Завет. Отцы Собора смотрят на роль Марии в истории спасения и на особое Ее почитание в перспективе истоков Откровения. Тот же путь избрал и Папа Римский Павел VI в документе Marialis cultus [2] Павел VI, Апостольское наставление Marialis cultus. Издательство Отцов Францисканцев. Непокаланов, 1994.