Аврам Фишерман - Учение о десяти сфирот. Введение

Вначале я считаю крайне необходимым взорвать существующий железный барьер, который отделяет нас от мудрости Каббалы с момента разрушения Храма и до наших дней. Ибо даже и в нашем поколении эта тяжесть покоится на наших плечах, являясь трудной и тяжелой ношей. Она пробуждает страх к тому, что Каббала может быть, не дай Бог, забыта народом Исраэль. И вот, когда я начинаю обращаться к сердцу какого-либо человека, чтобы убедить его заняться этим учением, то первый вопрос, который он мне задает: «Зачем мне знать сколько ангелов на небесах, и каковы их имена, если я смогу полностью соблюдать Тору во всех её деталях и нюансах и без этих знаний?».

Во-вторых, мудрецы постановили: «В начале нужно набить живот знаниями внешней Торы»: Мишной и Галахой. Но разве найдется такой человек, который будет обманывать самого себя, утверждая, что он закончил изучение всей открытой Торы, и только скрытой Торы ему не хватает?

В-третьих, человек этот боится, что может сбиться с пути из-за этих занятий. Ибо уже были случаи, когда люди занимаясь Каббалой, оставляли путь Торы. А если это так, то вопрошает он: «Зачем мне эти проблемы? Какой глупец самостоятельно введет себя в состояние такой опасности без какой-либо причины?».

В-четвертых, даже те, кто выступает за изучение Каббалы, не допускают к ней никого, кроме «святых служителей Творца». Но сказано: «И не все из этих, кто желает овладеть Именем, придут и возьмут» (Трактат Брахот 16:2).

И, наконец, в-пятых, о самом важном: существует правило, что при возникновении любого сомнения, мы должны пойти и посмотреть, что по этому поводу делает большинство. Я вижу, что знающие Тору из моего поколения имеют единое мнение: они избегают изучения скрытой Торы, а также советуют тем, кто спрашивает их об этом, что без всяких сомнений, вместо занятия Каббалой лучше изучить одну страницу из Талмуда.

Однако, если мы обратим наше внимание на необходимость получить ответ на один известнейший вопрос, то уверен я, что все эти озвученные выше вопросы и сомнения исчезнут с горизонта, и взглянув туда, где они были, мы бы увидели, что их и нет вовсе. И вот этот сакраментальный вопрос, которым задаются все люди: «В чем смысл нашей жизни?». Другими словами, те годы жизни, которые мы проживаем: «как дорого обходится их радость их владельцам?». Как сказано в Псалмах: «Попробуйте и увидите, как Всевышний хорош». Поэтому говорит Писание: «Смотри, я дал пред тобой сегодня жизнь и благо, чего не было в вашей реальности, до дарования Торы».

Этим завершается написанное, говоря: «И выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» (Дворим 30:19). И это выглядит так, как будто дважды повторяют одно и тоже: «и выбери жизнь, чтобы жил ты». Речь идет о жизни исполнения Торы и заповедей, тогда начинают жить по-настоящему. А без Торы и заповедей – жизнь тяжелее смерти. Именно об этом говорят мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Поэтому сказано в Писании далее: «чтоб жил ты и твое потомство». Это значит, что жизнь без Торы не только не приносит наслаждение самому человеку, но также он не может наслаждать и других. И даже дети, которых он породил, не приносят ему покоя. Ибо жизнь его детей также тяжелее смерти. Какой же подарок он оставляет в наследство? Но тот, кто живет Торой и заповедями не только удостаивается наслаждать себя при жизни, но также рад рождению детей, которым он может дать от этой хорошей жизни, чтоб жили и он, и его потомство. Ибо он получает дополнительное наслаждение от жизни своих детей, которым был сам причиной.

4.Из вышесказанного пойми смысл того, когда сказали мудрецы: «и выбери жизнь» , так как это объясняет Раши: «Я указываю вам – выберите часть, называемую жизнь , как человек указывает сыну – выбери для себя прекрасную часть из моих земель. И вот он ведет своего сына, и подводит к этому прекрасному участку, и говорит: «Вот это избери себе». И об этом сказано в Псалмах 16:5: «Всевышний, доля наследия моего и чаши моей, Ты поддерживаешь судьбу мою». И так Всевышний кладет руку мою на хороший жребий и говорит: “Вот это выбери!”». И всё это сказанное слышится нам удивительным. Ведь сказано в Писании: «и выбери жизнь» – это означает, что человек сам выбирает. А мудрецы же объясняют нам, что его подводят к прекрасному участку – получается, что нет здесь никакого выбора. И даже больше того, нам говорят, что сам Всевышний берет и ставит руку человека на хороший жребий. И это удивительно. Ибо если так, то где же свобода воли человека?

И благодаря следующему объяснению мы поймем истину этих слов. Ведь Всевышний, действительно, лично возлагает руку человека на хороший выбор, даруя ему удовольствие и наслаждение в материальной жизни, которая полна страдания и боли, не несущей в себе никакого смысла. От этой жизни человек неизбежно убегает тотчас, когда мельком видит, как сквозь решетку, место покоя, в котором можно укрыться от этой жизни, которая тяжелее смерти. Поэтому нет ничего для человека лучше, когда Всевышний кладет его руку на счастливый жребий. Выбор же человека состоит только в том, чтобы стать сильнее, потому что, несомненно, нужно проделать великую работу и приложить много усилий, пока не очистит он тело своё, и станет способным соблюдать Тору и заповеди, как требует этого Закон, не ради наслаждения себя, а чтобы доставить удовольствие Творцу. Это называется « ради Торы ». Только таким образом удостоится счастливой жизни, соблюдая Тору вместе с сопровождающим её изучение наслаждением. И прежде чем достигают такого очищения, несомненно, требуется свобода воли, чтобы укрепить себя на пути добра, используя всевозможные средства и ухищрения. Человеку следует делать всё, что в его силах, пока он не закончит работу по очищению, чтобы не упал он на половине пути под тяжестью своей ноши.

Из вышесказанного прими, что написали мудрецы в трактате Авот: «Таков путь Торы: питайся хлебом с солью, воду пей в меру, спи на земле, и живи в печали, трудись ты над Торой. Если так будешь делать, то счастлив ты, и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире, и хорошо тебе в Мире Грядущем».

Здесь нужно задаться вопросом: в чем различие между мудростью Торы и всеми прочими знаниями мира, которые не нуждаются в таком аскетическом образе жизни, и где достаточно только одного приложения усилий, чтобы приобрести те самые мудрости, те самые знания. Что касается мудрости Торы, то несмотря на то, что мы прилагаем в ней множество усилий, их ещё недостаточно, чтобы удостоится Её, включая аскетический образ жизни, страдания и скромное питание хлебом с солью. А то как мудрецы заканчивают свое высказывание ещё больше удивляет, утверждая, что если мы так будем поступать, то будем счастливы и в Этом Мире, и хорошо нам будет и в Мире Грядущем. Даже если можно предположить, что в Грядущем Мире мне будет хорошо, то как можно то же говорить об Этом Мире, ограничив себя едой, питьем, сном, живя в великих страданиях? Разве можно назвать эту жизнь блаженством, с точки зрения мира, в котором мы живем?