Рафаил Нойка - Кризис в Церкви

Мы отдаляемся от Церкви, становимся чуждыми нашему Богу, нашему естеству, затеваем развод сами с собой. И это, возможно, главный источник душераздирающей трагичности постсовременного человека. Уже на протяжении многих десятилетий во Франции слышится это выражение - «кризис смысла». Сегодня ничто не стремится обладать смыслом. Лишь заботы, ежедневные тяготы, которыми загружены сверх меры, обязанности и суетные необходимости: нужно то, нужно это… Для чего?! Вот пример кризиса одного молодого человека из Бухареста 13 - 14 лет, о котором я слышал. Он спрашивал взрослых, для чего он родился. Ответ: «Тебе что, нечем другим заняться»? «Нет, - ответил бы я за этого юношу, - нет лучшего занятия в этой жизни, чем узнавать, для чего меня создал мой Творец и ради чего я должен переносить все эти страдания, выплачивать кому-то долги». И когда приходит истинный смысл жизни, всё получает осмысление, даже и крест, и смерть, и ад - всё это лишь способы, но более божественные, совершенствовать человека, но это всё в руках Божиих. Господь предлагает, а человек располагает, но человек обладает только силой свободы выбора, а не созидания. Созидание во власти Божией и даёт нам эту силу. Вот здесь вмешивается молитва как диалог между Богом и Его творением, где человек просит у Господа, Всемогущего Творца, невозможного, и Господь совершает это в человеке. Мы знаем множество историй и примеров, когда люди грешные, нравственно рассматривая, может, даже более грешные, чем большинство из нас, достигли высот святости. Один из примеров я читал на прошлой неделе - житие Марии Египетской. И примеров достаточно. Это примеры, но это не выдумки какого-то духовного баснописца. Это исторически реальные лица, и мы верно поступим, если будем воспринимать их буквально. Будучи с детства выращенным в этом мире, я с трудом верил различным чудесам буквально, хотя они случаются. Но благодарю Бога, что Он не дал мне дерзость отвергнуть их абсолютно. Сейчас же я всё более и более просто начинаю верить практически многому из того, что говорится, по крайней мере, всему Святому Писанию. Верю, что Мария Египетская, сотворив крестное знамение, по водам прошла к Зосиме, чтобы причаститься. И верю не только в это… Кстати, о духовной жизни. Для нас это чудо, а для духовной жизни, которую уже не называю мистикой, для истинной духовной жизни - это её закономерность, это естественно Богу. А то, что естественно Богу, должно стать естественно человеку. Эти чудеса должны были бы быть и даже должны стать закономерной естественностью нашей жизни. Этого ищет Нью Эйдж и заблуждается, потому что мы, принадлежащие Церкви, делаем Её карикатурной, потому что сами Её не понимаем. И тогда ищем в мистике, в дианетике, в йоге, в телепатии исполнение человеческих потенциалов. А вся истина об этих вещах находится лишь в Церкви. Но её можно найти! Господь показал нам примером всех святых, что не шутит. Вспомните, как в житии Марии Египетской святой Зосима поражается и восклицает: «Воистину говорил Господь…», я не скажу точно, но вы понимаете мою мысль. И этим, пожалуй, закончу.

Вопросы

1. Мы чувствуем и одновременно удивляемся, как много свободы и дерзости дозволяет нам Господь в отношениях с Ним, и это реальность, о которой Вы нам рассказывали. Просим Вас подробней рассказать об этой свободе, и о том, как отказаться от привычной практики формальной молитвы.

Важно помнить о форме и этимологии слова «формализм». Мы говорим о формализме, слове, происходящем от слова «форма». Первое движение формы - это сформировать того, кто ещё не сформирован. Не забывайте, что мы приходим к существованию из полнейшего небытия. Не знаю, верно ли я выражусь богословски, но хочется сказать - из вечного небытия. Теперь вечность осталась позади нас. Наш первый истинный контакт с жизнью, исключая внутриутробный период, происходит сейчас. Другими словами, человек носит в себе потенциал. Господь сотворил человека образом и подобием Божьим. Образ мы уже носим. Мы единственное животное на Земле, обладающее образом Божиим и потенциалом стать Богом. В конце концов, это то единственное, что по сути отличает человека от всей остальной биологической массы. Образ Божий… Но образ Божий - это потенциал. А что значит подобие? Подобие подразумевает и наше участие. Подобие достигается соработничеством человека Богу.

Это как введение. Возвращаясь к формализму, скажу, что назначение формы - образовать нас. И если форма правильна, а в Церкви мы имеем верные формы, то мы образуемся действительно истинным, божественным образом. Изменения происходят тогда, когда форма, как и любой другой грех, превышает меру. Когда форма становится самоцелью, и мы забываем, что главная цель, - достигнуть Господа. В Церкви мы обладаем свободой использовать своевременно все формы с помощью духовника, находить те формы самосовершенствования, которые подходят нам, включая и внешние проявления, меру и т.д… Формализм появляется тогда, когда остаёмся на уровне форм.

Мы должны понимать, что обязаны куда-то идти и осознавать, куда именно и к чему. В этот вечер мы говорили об этом в общем, а в частности каждый из вас должен совместными с духовником поисками, поучениями открыть практически, собственным живым опытом нужный путь. И форма должна помочь найти направление. Например, если студент должен бы был всю жизнь корпеть над грудой книг без разбора, не выходя никуда, это было бы равнозначно формализму в молитве, о котором я говорил. А студент, желающий заниматься наукой, знает, какие книги ему нужны и в каком направлении ему следует работать. Так и мы должны подчинить форму определённой цели. Цель молитвы, в первую очередь, - диалог между Богом и человеком. И здесь я начну с человека, т.к. мы сами себя лучше знаем, чем Господа, который, как нам кажется, очень далеко, хотя, конечно, начинать всегда следует с Господа. В этом диалоге мы должны иметь постоянный контакт с Богом, беседовать, даже болтать с Ним. Не думать абстрактно, что завтра, например, я должен побывать там-то и сделать то-то, а произнеси «Господи!» - и твоя мысль уже превращается в молитву. И она не менее действенна и важна, чем то, что мы привыкли считать молитвой. Существует один важный момент - в молитве следует отрекаться от мирских забот, чтобы сохранять интимность общения с Богом. Молитвенное правило и для монаха, и для мирского, и для студента, например, который ограничен во времени, - всегда различно. Не обязательны два часа утром и вечером, если это невозможно. Но должна сохраняться динамика покаяния, нельзя терять молитву и контакт с Богом. Правило должно совершать по мере возможности и удобным образом - не важно, будут это пять минут или час, но важно почувствовать себя в полной близости с Господом. Мы должны были бы жить с Господом практически так, как двое влюблённых - они не встречаются по расписанию, на строго определённый срок, но скучают весь день друг о друге, и долгая разлука невыносимо тяжела.