Борис Деревенский - Книга об Антихристе

Впрочем, параллели тут следует проводить с осторожностью. По замечанию Дж. Коллинза, строки 381-400 имеют неясное происхождение, не принадлежат ядру книги и пока не могут быть точно датированы [199]. Хотя связь этого отрывка с Книгой Даниила несомненна, автор пророчества мог использовать образы популярного апокалипсиса для обозначения иных лиц и событий.

Между тем Антиох IV Эпифан в образе «огненного орла» фигурирует в другом месте 3-й Сивиллиной книги, в строках 611-615, где автор (по всей видимости, египетский еврей) рассказывает о вторжении Антиоха IV в Египет в 169 г. до н. э. и о захвате им огромной добычи. Следующее затем упоминание о пожаре (строка 618) можно отнести к разграблению Антиохом IV Иерусалимского храма, а строки, описывающие изобилие «золотого века» (619-624), напоминают пророчества Книги Даниила о «вечном царстве святых Всевышнего», которое наступит после освобождения от Селевкидов. Этот отрывок определенно датируется серединой II в. до н. э., когда в Иудее шла освободительная война под предводительством Маккавеев.

Наконец, Антиох IV, возможно, фигурирует в 5-й Сивиллиной книге. Строки 101-110, рассказывающие о некоем персидское царе (?), который разорит Азию и будет угрожать «городу праведных» (Иерусалиму?), создают впечатление, что речь идет о событиях 169-167 гг. до н. э. Впрочем, пророчество это крайне неясно и запутанно. Не исключено, что здесь произошло слияние образов Александра Великого и Антиоха IV Эпифана. Средневековые христианские толкователи находили здесь указание на будущего антагониста Христа. В одной из рукописей строки 101-110 объясняются так: «Антихрист с персидским войском совершает поход на Запад вплоть до владений римлян, поворачивает затем на Восток и подходит к Иерусалиму, где ему наносит поражение Христос, вновь сошедший на землю».

Отрывки из Сивиллиных книг приводятся в переводе М. и В. Витковских (М., 1996).

Слово «Велиар» – производное от ветхозаветного велиал, обычно переводимого с древнееврейского как «ничтожный, негодный». Талмудические ученые толковали его как «человек без ярма», «безъяремный» [214]В Септуагинте слово велиал переводится как rcapctvofioc, («нечестивец», «беззаконник» – Вт 13:13). Евреи послебиблейской эпохи персонифицировали Велиала (вариант: Велиара) и стали воспринимать его как одного из демонов или даже как Сатану, главного противника Бога. В «Заветах двенадцати патриархов» Велиар называется главой злых духов, «начальником заблуждения», который направляет человека на путь зла и властвует над его пороками (ЗавРув 4:7, 11; 6:3; ЗавСим 5:3; ЗавЛев 3:3; 18:2; 19:1 и др.): в конце концов он будет скован Божиим духом и «ввергнут навеки в огонь» (ЗавИсс 7:7; ЗавДан 5:1). В апокрифической «Книге Юбилеев» Велиар выступает обвинителем людей перед престолом Божиим (1:20; 15:32), то есть прямо связывается с Сатаной [215]. Следуя кумранскому «Свитку войны», Велиал предводительствует «сынами тьмы», которые в последней войне будут побеждены Богом и небесным воинством (1QM 1:5; 15:3; 18:1, 2). В качестве собственного имени термин «Велиар» перешел в Новый Завет. Во Втором послании к Коринфянам Павел вопрошает: «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (6:14-15).

В таком же качестве упоминается Велиар во 2-й и в начале 3-й Сивиллиных книг, причём начало 3-й книги (строки 1-96) является как бы продолжением 2-й. Непосредственно перед упоминанием Велиара в 3-й книге содержатся прозрачные намеки на гражданскую войну в Риме в 44-42 гг. до н. э., а далее говорится о правлении Клеопатры VII Египетской. Это позволяет датировать пророчество о Велиаре последней четвертью I в. до н. э. Судя по контексту, автором этих строк был александрийский иудей.