А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации

13. О возлюбленный Царь Парикшит, я рассказал тебе обо всех предметах, о которых ты изначально спрашивал - играх Господа Шри Хари, Всевышней Души вселенной. Сейчас, что еще ты желаешь услышать?

1. Сута Госвами сказал: Выслушав все, что было рассказано ему ясновидящим и уравновешенным Шукадевой, сыном Вйасадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив свою голову к стопам мудреца, Вишнурата сложил свои руки вместе и сказал с мольбой следущее.

2. Царь сказал: Сейчас я достиг цели своей жизни, потому что великая и милостивая душа, подобная тебе, оказала мне такую милость. Ты лично поведал мне этот рассказ о Верховной Личности Бога, Хари, который является безначальным и бесконечным.

3. Я не считаю слишком удивительным то, что великие души, такие как ты, чьи умы всегда погружены в Непогрешимого, оказывают милость невежественным людям, мучимым, как и я, проблемами материальной жизни.

4. Я прослушал от тебя Шримад-Бхагаватам, совершенный обзор всех Пуран, который в совершенстве описывает Бхагавана, Господа Уттамашлоку.

5. О господин, теперь я не боюсь Такшаки или любого другого существа, или даже повторяющихся смертей, потому что я погрузился в Брахман, о котором ты поведал мне, и который дарует бесстрашие.

6. О брахмана, позволь мне подчинить свою речь и функции всех своих чувств Адхокшадже. Позволь мне погрузить мой ум, очищенный от похотливых желаний, в Него и таким образом оставить свою жизнь.

7. Ты открыл мне то, что является самым благоприятным - высшее личное описание Господа. Теперь я утвердился в знании и самоосознании, а мое невежество испарилось.

8. Сута Госвами сказал: Получив такую просьбу от царя, святой сын Бадарайаны дал ему свое разрешение. Затем, после поклонов лучшего из людей и отреченнейших из мудрецов, Шукадева ушел оттуда.

9-10. Затем великий Раджариши Парикшит уселся на берегу Реки Ганги на сиденье, сделанное из травы дарбхи, верхние кончики стеблей которой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достигнув совершенства йоги, он испытывал полное самоосознание и был свободен от материальных привязанности и сомнения. Великий йоги зафиксировал ум на своем духовном тождестве посредством чистого разума и перешел к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвижным, как дерево.

11. О величайшие ученые, летучий змей Такшака, который был послан разгневанным сыном брахманы, был на пути к царю с целью убить его, когда он встретил на своем пути Кашйапу.

12. Такшака льстиво задобрил Кашйапу, подарив ему ценные подарки и посредством этого удержал мудреца, который был экспертом в нейтрализации яда, от защиты Царя Парикшита. Затем летучий змей, который мог принять любую форму по желанию, скрыл себя под видом брахманы, приблизился к царю и укусил его.

13. На глазах у всех воплощенных существ, тело великого осознавшего Истину раджариши было немедленно сожжено до тла огнем змеиного яда.

14. Во всех частях света Земли и в раю раздался ужасный крик скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие создания изумились, услышав его.

15. Полубоги ударили в свои литавры, и затем запели Гандхарвы и Апсары. Многомудрые осыпали дождем цветы и изрекли слова восхваления.

16. Услышав, что его отец был смертельно укушен Такшакой, Махараджа Джанамеджайа пришел в крайнее негодование, и тогда дваждырожденные совершили великое жертвоприношение, в котором на жертвенный огонь были предложены все змеи мира.

17. Когда Такшака увидел, что даже самые мощные змеи сгорали в пылающем огне того змеиного жертвоприношения, он переполнился страхом и обратился к Господу Индре за защитой.

18. Когда великий царь, потомок Парикшита, не увидел Такшаку входящим в его жертвенный огонь, он сказал брахманам: Почему Такшака, нижайший из всех змеев, не сгорает в этом огне?

19. Брахманы ответили: О лучший из царей, змей Такшака не упал в огонь, потому что его защищает Индра, к которому он приблизился за убежищем. Индра удерживает его от огня.

20. Разумный Царь Джанамеджайа, услышавший эти слова, ответил священникам: Так почему же, мои дорогие ученые, Такшаке не упасть в огонь напару со своим защитником, Индрой?

21. Услышав эти слова, священники произнесли такую мантру для принесения Такшаки вместе с Индрой в жертву: О Такшака, немедленно пади в этот огонь вместе с Индрой и со всем его сонмом полубогов!

22. Когда Индра вместе с виманой и змеем Такшакой был внезапно сброшен с небес этими дерзновенными словами брахманов, он был очень обеспокоен.

23. Брихаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру падающим с небес на своем воздушном корабле вместе с Такшакой, приблизился к царю и сказал ему следущее.

24. О великий правитель людей, недостойно этому царю змей встречать смерть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия полубогов. Поэтому он не подвержен обычным процессам старения и смерти.

25. Жизнь и смерть воплощенной души и ее предназначение в следующей жизни создаются ею самой посредством ее собственной деятельности. Поэтому, О Царь, нет другого посредника, который действительно несет ответственность за создание счастья и несчастья каждого.

26. Когда живое существо бывает убито змеями, ворами, огнем, молнией, голодом, болезнью или чем-то еще, оно переносит последствие своей собственной прошлой кармы.

27. Поэтому, О Царь, пожалуйста, останови совершение этого жертвоприношения, которое было начало с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели до смерти. На самом деле, все личности должны переносить превратности судьбы.

28. Сута Госвами сказал: Получив совет в такой форме, Махараджа Джанамеджайа ответил, - «Да будет так.» Отдав почтение словам великого мудреца, он воздержался от дальнейшего совершения змеиного жертвоприношения и поклонился Брихаспати, самому красноречивому из мудрецов.

29. На самом деле любое заблуждение - это влияние маха-майи Вишну, которая неодолима и очень трудна для постижения. Хотя живые существа и являются частицами Господа, находясь внутри материальных тел, они сбиваются с толку работою гун природы.

30-31. Но существует высшая реальность, в которой иллюзорная энергия не может господствовать бесстрашно, размышляя, - «Я могу контролировать эту личность, потому что она лицемерит.» В этой высочайшей реальности не существует иллюзорных спорных философий. Скорее, там настоящие ученики духовной науки постоянно занимаются авторитетным духовным исследованием. В этой высшей реальности не существует проявления материального ума, который функционирует в терминах перемежающихся решения и сомнения. Созданные материальные продукты, их тонкие причины и цели наслаждения, достигнутые их применением, не существуют там. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленного духа, покрытого ложным эгом и тремя гунами внешней природы. Эта реальность исключает все ограниченное или ограничивающее. Тот, кто является мудрым, должен поэтому оставить волны материальной жизни и наслаждаться внутри этой Высшей Истины.