Михаил Сабинин - Сад святой Нины

173. Это относится к собору, бывшему в 491 году в Вагаршапате во время армянского католикоса Бабгена, — для исследования халки- донских учений, мнимо благосклонных ересям Нестория и др., и послания папы Льва, о котором так часто говорит Охтанес.

174. Из исторических данных пока не видно, чтобы отцы Грузинской Церкви когда-либо до Моисея и Авраама отвергали учение апостольской Церкви. Хотя в последующем своем послании Авраам указывает даже на какого-то католикоса иверского Гавриила с собором поименованных в послании лиц, отвергших учение Вселенской Церкви, и им возбуждает Кириона к соревнованию; но такого католикоса пока в перечне католикосов Грузинской Церкви не упоминается. Нет упоминания нигде и о подобном соборе, и не знает этого и сам Кирион, который не преминул бы в ответном своем послании как-нибудь упомянуть о таком лице и не обошел бы глубоким молчанием подобный собор. Не оболгал ли Авраам Иверскую Церковь? — А может быть, упоминаемый в послании католикос Гавриил был католикосом или главой албанских еретиков, имевших свое начало в Албании — в Восточной Грузии в прикаспийской провинции, и известных еще в половине VI века, имевших своего независимого архиепископа с титулом католикоса, — что более вероятно. Подобной церкви законно в Грузии не существовало; но она скрывалась в тайне, поэтому Кирион и не знает такого католикоса. Если знает его Авраам и имеет, как выражается он, даже соборное определение, то это весьма понятно, потому что и он, подобно им, составлял со своей паствой часть еретической церкви, отвергшей св. Халкидонский Собор и имевшей с ним полное единение.

175. Имеется в виду Эчмиадзин.

176. Подобные бродячие епископы и монахи из сирийских еретиков многократно появлялись в пределах Грузинской Церкви с учением, противным св. Халкидонскому Собору, и изгонялись из страны, — как свидетельствует нам святейший католикос Арсений, живший в XII в. в своем повествовании об отделении Армянской Церкви от Грузинской, — рукопись эта хранится в библиотеке Алавердского собора.

177. Этот Ювеналий, епископ Иерусалимский (428—458 гг.), был верным последователем св. Халкидонского Собора, которому так противостал один еретичествующий монах по имени Феодосий, что епископ принужден был на время оставить Иерусалим и снова вернулся к своей пастве в 453 году. Он умер, оставив по себе громкую славу защитника Православия и святой жизни.

178. Фотий был епископом Цуртагским во времена мученицы св. Шушаники 458 г. О нем упоминается в жизнеописании св. Грузинской и Армянской Церквей. См. также Страдание святой славной мученицы царицы Ранской Шушаники.

179. Как сами имена, так и названия епархий, которые упоминаются в послании, показывают явно, что подобных епархий не существовало в перечне епархий Грузинской Церкви. Епископские кафедры получили при царе Вахтанге Гург-Аслане известную определенность относительно своих пределов, и более никогда не нарушался порядок, установленный при царе, пользующемся до сих пор особым уважением. В перечне же епархий Армянской Церкви находим до сих пор названия упомянутых епархий, входящих в состав той же Церкви.

180. Знаменитый епископ Низибийский во времена персидского царя Фируза.

181. Церковь св. апостолов в Константинополе, т. е. кафедра Константинопольская.

182. Церковь Воскресения Христова во Иерусалиме, т. е. кафедра Иерусалимская.

183. Разумея Сомхетию, или Южную Грузию, в пределах которой находилась Цуртагская область. Вероятно, вместо Армении у Кириона поставлена была Сомхетия, — что в то же время означает в тесном смысле и области Армении. Но никак нельзя допустить, чтобы Кирион совершал путешествие в пределах Эчмиадзинской епархии. Здесь понимается путешествие его именно по Цуртагской области для утверждения в Православии своего стада.

184. Вероятно, это должно относиться к католикосу Моисею, уже скончавшемуся. Подобного нет в письме Моисея.

Итак, христианство в Грузии, впервые появившееся на грани I и II веков после проповеди апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита, благодаря трудам сосланного в Херсонес Таврического Климента, епископа Римского, деятельности христианских миссионеров из пограничных провинций, общению с христианами, бежавшими из Римской империи или сосланными на берега Черного моря и грузинскими евреями, не прерывавшими связей с Палестиной и Сирией, христианство, ставшее в IV веке государственной религией стараниями равноапостольной Нины, в IV веке было распространено повсеместно, а грузины считались самыми ревностными христианами на Востоке.

Принявшая около 300 года крещение стараниями св. Григория (Григория Партева, 257—335) соседняя Великая Армения, где, по преданию, христианство возникло еще во время земной жизни Иисуса Христа, непрерывно боролась то с Византией, то с Персией, много раз переходя из рук в руки.

Когда Персия потребовала от Армении отступиться от христианства, на соборе в Вагаршапате (451) было составлено исповедание веры: «От этой веры не могут отклонить нас никакая власть или сила, ни ангел с неба, ни земной владыка, ни огнь, ни меч. Достояние наше в ваших руках, но владыка веры нашей есть один Бог, с Которым мы неразлучно соединены». Епископы соборно постановили с оружием в руках защищать веру: «Да поднимется рука брата на брата родного, если он отречется от заповедей Господних. И отец без сострадания да пойдет на сына и сын на отца. И да не боится более жена поднять руку на мужа вероломного, и да восстанет слуга на господина...» — звучало соборное послание. Персы подавили восстание и замучили католикоса Иосифа I за несогласие на огнепоклонничество.

Во время борьбы Церкви с ересями в IV и в первой половине V века Армянская Церковь оставалась верной Православию, но во второй половине V века она отпала из-за монофизитской ереси. Как в первом христианском государстве могло произойти подобное?

Получая своего архиепископа из Кесарии Каппадокийской, на I Вселенском Соборе Армения имела своим представителем сына св. Григория просветителя архиепископа Аристакеса (Аростана). Ко времени II Вселенского Собора Армянская Церковь стала автокефальной, поэтому греки не пригласили армян на Собор, и постановления Собора дошли до Армении лишь впоследствии. Когда же Малая Азия стала канонически зависеть от Константинопольского патриарха, армяне по-прежнему посвящались у себя дома. По-видимому, и в 431 году в Эфесе от Армянской Церкви никого не было. А IV Вселенский Собор в Халкидоне по времени совпал с восстанием армян против Персии.