Том Райт - Главная тайна Библии

David Lawrence, Heaven: It's Not tbe End of the World! The Biblical Promise of a New Earth (London: Scripture Union, 1995).

Лк 23:43, Ин 14:2, Флп 1:23, a также 3:9–11, 20–21.

1 Кор 15:12.

2 Тим 2:18.

См. Wright, RSG, 534–551.

В библеистике — эпоха священной истории от построения Второго Храма в Иерусалиме (515 г. до н.э.) до разрушения его римлянами (70 г. н.э.). — Прим. ред.

Stephen Patterson в своей рецензии на RSG [ Journal of Religion. 84 (2004), 636L] называет это новаторской трактовкой 1 Кор 15:44. Ничего новаторского здесь нет, что я подробно объясняю (347–360).

Мф 13:43.

Флп 2:15.

Быт 5:25; 4 Цар 2:11–12.

Обратите внимание на то, как Иисус говорит «в воскресении», подразумевая «в новом мире». Мф 19:28; 22:30.

Деян 1:6, см. также Рим 11:15.

Иосиф Флавий, Иудейские древности, глава 20. См. об этом мою книгу The New Testament and the People of God (London: SPCK; Minneapolis: Fortress Press, 1992), 353f. О различных движениях сопротивления см. NTPG, 170–181.

См. Иосиф Флавий, Иудейская война, книга 7.

См. мои книги Paul: Fresh Perspectives (London: SPCK, 2005; US title, Paul in Fresh Perspective, Minneapolis: Fortress Press, 2005), ch. 4.

См. мою книгу judas and the Gospel of Jesus (London: SPCK; Grand Rapids, MI: Baker, 2006), esp. ch. 5. Особого внимания заслуживают слова язычников, объяснявших гонения христиан в Лионе в 177 г. н.э. Любопытно также, как «воскресение» теряет значимость в Средние века, когда сама церковь все теснее сливается с империей.

Я не рассматриваю здесь совершенно иное повествование так называемого Евангелия Петра: см. N.T.Wright, The Resurrection of the Son of God (London: SPCK; Minneapolis: Fortress Press, 2003), 592–596.

Тут я кратко суммирую RSG, 599–608.

В одной рецензии на RSG писали, что я не представил достаточных доказательств тому, что эти четыре повествования независимы одно от другого. Внимательное изучение греческого текста позволяет это утверждать вполне обоснованно: даже когда разные авторы говорят об одном и том же событии, они используют совершенно разные слова.

Слово «докетизм» происходит от греческого dokeo — «казаться».

Обо всем этом см. RSG, 697–701.

Обо всем этом см. RSG, 701–706.

John Updike, 'Seven Stanzas at Easter' in Telephone Poles and Other Poems (New York: Alfred A. Knopf, 1964), 72f.

Данный аргумент, вызывающий насмешки даже иных скептиков, недавно нашел своего серьезного приверженца; см. S.J. Patterson, The God of Jesus: The Historical Jesus and the Search for Meaning (Harrisburg PA: Trinity Press International, 1998), ch. 7. Автор приводит свои аргументы также в Journal of Religion, 84 (2004), 637: «Люди поверили в воскресение Иисуса, вероятно, из–за ревностного почитания убитого мученика, которое было свойственно многим благочестивым иудеям, думавшим, что правда Божья не оставит последнего слова за врагом». Кратко на это можно ответить: мы знаем о множестве благочестивых иудеев, оказавшихся именно в такой ситуации, но ни один из них не заговорил о том, что убитый праведник уже был воскрешен из мертвых.

Деян 12:15, см. также RSG, 134.

Два автора уделили много внимания этим вопросам, и их многочисленные труды продвинули далеко вперед соответствующую апологетику. Это: William Lane Craig [например, Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus (New York: Edwin Mellen Press, 1989)] и Gary Habermas [например, The Case for the Resurrection of Jesus (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 2004)]. Сожалею, что не цитировал этих авторов в моей книге RSG.

Мне однажды удалось наблюдать два заката за один день: зимним вечером я покинул Абердин вскоре после заката, и тогда солнце снова взошло на западе, пока мы поднимались на холм, чтобы величественно закатиться второй раз. Тут я, конечно, смошенничал.

См., например, Lesslie Newbigin, Living Hope in a Changing World (London: Alpha International, 2003), 36.

Хотя некоторые люди именно таким путем пришли к полноценной вере: например, Frank Morison, Who Moved the Stone? (London: Faber and Faber, 1930, затем часто переиздавалась).

Easter Oratorio, музыка Пола Спайсера, слова Тома Райта, исполняет Баховский хор Бирмингема (Birmingham Bach Choir), Farringdon Records: см. сайт www . easteroratorio.com/

См., в частности, Gerald O'Collins, Easter Faith: Believing in the Risen Jesus (London: Darton, Longman & Todd, 2003), 32f., 106f.

L. Wittgenstein, Culture and Value: A Selection from the Posthumous Remains, ed. G. H. von Wright et ah, tr. Peter Winch (Oxford: Blackwell, 1998), 39. Весь этот отрывок замечателен и заслуживает пристального внимания.

И опять же у Витгенштейна есть глубокие размышления на эту тему. См, например, L. Wittgenstein, Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief, ed. C. Barrett (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, no date).

Patterson в своей уже упоминавшейся рецензии (Journal of Religion, 84,637) называет подобные рассуждения ироничными, полагая, что" тут я, подобно тирану, хочу навязать читателям мою точку зрения. Но люди, страдающие от бремени идеи о том, что мы как дети Просвещения не можем верить в эти древние басни, прекрасно поймут, о чем я говорю.

Оскар Уайлд, Саломея.

Богослову нетрудно заметить, что в этой части книги я косвенно веду диалог с двумя величайшими немецкими богословами последнего поколения: с Вольфхартом Панненбергом (см., например, Wolthart Pannenberg, Systematic Theology, vol. 3 (Grand Rapids, MI: Eerdmans; Edinburgh: T. & T. Clark, 1993), ch. 15 и многие другие места) и Юргеном Мольтманом [например, Jurgen Moltmann, Theology of Hope (London: SCM Press); The Coming of God: Christian Eschatology (Minneapolis: Fortress Press, 1996)]. Такому диалогу можно было бы посвятить целую книгу. О Мольтмане см. особенно R.J. Bauckham, God Will Be All In All: The Eschatology ofjurgen Moltmann [Edinburgh: T.&T. Clark, 2005 (1999)].

Среди наиболее ценных работ на данную тему следует упомянуть следующие: John Polkinghorne and Michael Welker (eds), The End of the World and the Ends of God: Science and Theology on Eschatology (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000); John Colwell (ed.), Called to One Hope: Perspectives on Life to Come (Carlisle: Paternoster Press, 2000). Последняя включает в себя мою лекцию 'New Heavens, New Earth', прочитанную в 1993, в которой уже были намечены некоторые аспекты данной книги. См. также мою книгу The Myth of the Millennium (London: SPCK, 1999), вышедшую в США под названием The Millennium Myth (Louisville, KY: Westminster John Knox Press). Из других авторов особого упоминания заслуживает Richard Bauckham, который, на мой взгляд, высказывает в основном верные мысли; см., например, его книгу (в соавторстве с Trevor Hart) Hope against Hope: Christian Eschatology in Contemporary Context (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999).

Cm. Bauckham in Colwell (ed.). Called to One Hope, 240–251.

О причинах некритичного принятия идей Дарвина см. любопытное замечание Витгенштейна: L. Wittgenstein, Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief, ed. C. Barrett (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, no date), 26f.