А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Жизнь происходит из Жизни

Главная ошибка так называемых ученых заключается в том, что в своих рассуждениях и умозаключениях они используют индуктивный метод. К примеру, если ученый захочет с помощью индуктивного метода установить, смертен ли человек, то должен будет исследовать каждого человека, пытаясь узнать нет ли среди них одного или нескольких бессмертных. Он говорит: «Я не могу согласиться с утверждением, что все люди смертны. Нельзя исключить существования нескольких бессмертных. Я еще не всех обследовал. Как же я могу утверждать, что человек смертен?» Такой процесс называется индуктивным. Дедуктивный же метод подразумевает следующее: ваш отец, ваш учитель или гуру говорят вам, что человек смертен, и вы соглашаетесь с этим.

Д-р Сингх:То есть, существует и восходящий, и нисходящий процессы получения знаний?

Шрила Прабхупада:Да. Восходящий процесс никогда не приведет к успеху, поскольку основан на информации, полученной нами с помощью чувств, а чувства несовершенны. Поэтому мы принимаем нисходящий процесс.

Бога нельзя познать с помощью индуктивного метода. Поэтому Он зовется адхокшаджей, что означает «тот, кого невозможно познать непосредственно, с помощью чувственного восприятия». Ученые утверждают, что Бога нет, поскольку пытаются познать Его непосредственно, эмпирическим путем. Но Он — адхокшаджа! Следовательно, ученые ничего не знают о Боге, поскольку не располагают методом, необходимым для познания Его. Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю, со смирением внимать и служить ему. Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» [4.34]: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Они же делают все наоборот. Вместо того чтобы обратиться к духовному учителю, ученые сами пытаются встать на его место. Они пишут книги, в которых выдвигают гипотезу, будто жизнь однажды возникла из материи. Но почему-то никто не спрашивает, откуда этот негодяй взял, что жизнь возникла из материи. Никто не пытается опровергнуть это утверждение. Таким образом ученые, хотя их знание несовершенно, пытаются играть роль наставников.

Д-р Сингх:Кто-то может возразить, что ученые выдвигают предположения, полагаясь на свой разум.

Шрила Прабхупада:Но разве можно доверять разуму ученого? Его чувства несовершенны, он склонен впадать в иллюзию, он совершает ошибки и обманывает. Ученый не обладает совершенным знанием и тем не менее выдает себя за учителя. Это и есть обман. Люди же так глупы, что верят ему.

Однажды мой Гуру Махараджа сказал: «Современный мир — это общество обманщиков и обманутых». К сожалению, обманутые превозносят обманщиков, таким образом маленькие обманщики поклоняются большим. Предположим, сюда придет стадо ослов и начнет восхвалять меня: «О, Вы Джагад-гуру». Чего стоит их похвала? Но если хвалит джентльмен или образованный человек, тогда его слова имеют цену. Обычно же и те, кто хвалит, и те, кого хвалят, невежественны. Как говорится в Ведах, самстутах пурушах пашух: «Маленькое животное возносит хвалу большому».

Шрила Прабхупада:Закон обманывает, медицина обманывает, правительство тоже обманывает. Высокие правительственные чиновники обвиняются в получении взяток. Если губернатор берет взятки и полиция берет взятки, то разве может идти речь о хорошем обществе? Народ выбирает того политика, который обещает ему счастливую жизнь. Но поскольку счастье — это майя [иллюзия], он никогда не сможет исполнить свое обещание, и общество только переполнится лгунами. А так как на самом деле люди жаждут этого иллюзорного счастья, они снова и снова избирают таких неразборчивых в средствах лидеров.

Вайшнав испытывает сострадание ко всем этим невежественным людям. Великий вайшнав Прахлада Махараджа молился Господу: «О мой Господь, у меня самого нет никаких проблем. Мое сознание постоянно поглощено размышлениями о Твоей необыкновенной трансцендентной деятельности, поэтому мне все ясно. Но меня очень тревожит судьба этих негодяев, гоняющихся за призрачным счастьем».

Вайшнав думает только о том, как сделать людей счастливыми. Он знает, что они тщетно гонятся за несбыточными мечтами. На протяжении пятидесяти-шестидесяти лет люди гоняются за призрачным счастьем, а затем умирают, так и не завершив своих трудов и не зная, что случится с ними после смерти. Фактически, они мало чем отличаются от животных, потому что животное тоже ничего не знает о своей следующей жизни. Животное не знает, в чем ценность жизни, как не знает и того, зачем оно появилось на свет. Под воздействием майи оно просто ест, спит, совокупляется, защищается и умирает. Только и всего. На протяжении всей своей жизни невежественные животные, а также люди с животными наклонностями прикладывают огромные усилия только для того, чтобы добиться этих пяти вещей: еды, сна, совокупления, защиты и смерти. Поэтому обязанность вайшнава — наставлять людей: говорить им о существовании Бога и о том, что мы Его слуги и можем наслаждаться вечной жизнью, полной блаженства, служа Ему и развивая в себе любовь к Нему.

Д-р Сингх:Но разве живое существо, пока пребывает в материальном мире, не нуждается в материи?

Шрила Прабхупада:Нет, живое существо абсолютно духовно, и потому не нуждается в материи. Но поскольку его ум воспален, ему кажется, что оно нуждается в ней. В материальном мире живое существо находится в обусловленном состоянии. В этом состоянии оно сковано рамками материального тела и вынуждено испытывать связанные с телом наслаждения и страдания. Живое существо подобно алкоголику, которому на самом деле нет никакой необходимости пить, но тем не менее он думает: «Если я перестану пить, то умру». Это и есть майя, иллюзия. Неужели алкоголик и впрямь умрет, если не выпьет?

Д-р Сингх:Нет. Но если человек откажется от еды, он умрет.

Шрила Прабхупада:Это тоже не совсем так. Вчера вечером мы говорили о Рагхунатхе дасе Госвами. На склоне лет он практически полностью воздерживался от еды и сна. Он пил лишь немного пахты раз в три-четыре дня и работал по двадцать два часа в сутки, оставляя на сон всего два часа. А были дни, когда он совсем не спал. Вы спросите: «Как же он мог жить?», — но он прожил сто лет. Еда, сон, совокупление и защита не заботили Рагхунатху даса Госвами, но тем не менее он продолжал жить. Будучи чистым преданным Кришны, он отдавал себе отчет в том, что душа вечна и независима, несмотря на то, что оказалась в клетке этого тела, в которой на самом деле не нуждается. Предположим, птица попала в клетку. Разве она живет только потому что находится в клетке? Без клетки она будет свободна. Люди думают, что пребывание в клетке этого тела делает их счастливыми. Это чепуха. На самом же деле наше заключение в темнице тела и является причиной того, что мы испытываем страх. Но если мы очистим свое существование (нам даже не надо для этого покидать свое тело), то сразу станем абхайа, не знающими страха.