А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс

Однако, если мы твердо намерены оставаться в материальном мире, что могут сделать Кришна и Его представители? Им остается только позволить нам заниматься мирскими делами, ведь чтобы освободиться из темницы материального бытия, надо прежде всего пожелать этого. Когда же наше прозябание здесь совсем опостылет нам, мы взмолимся: «О Господь, я долго служил вожделению, злобе и алчности, но так и не смог им угодить. Я больше не хочу оставаться их слугой. Мой разум наконец пробудился, и вот я обращаюсь к Тебе с мольбой. Прошу, позволь служить Тебе».

Живое существо — пограничная энергия Господа (татастха-шакти), а это значит, что оно может выбирать: подчиняться ему низшей, материальной энергии или высшей, духовной. Мы, преданные, предпочли обратиться к сознанию Кришны. Другими словами, мы согласились предаться Кришне и искать прибежища у Его внутренней, духовной энергии. Вручение себя Господу начинается с повторения мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Харе» означает «энергия преданности», «Кришна» — «всепривлекающая Верховная Личность Бога», а «Рама» — «верховный наслаждающийся».

Вернутся к Богу очень немногие, ибо лишь немногие согласны подчиниться духовной энергии Кришны. Но Кришна не настаивает. Он говорит: «Ты можешь оставаться в материальном мире или вернуться ко Мне — как пожелаешь». У нас есть некоторая независимость, и есть ум, чтобы выбирать, что делать, а чего не делать.

При обучении самый важный орган — это уши. Если мы хотим обрести высшее благо, то должны услышать от авторитета, что нам следует делать и чего следует избегать. Ночью мы мирно спим, не думая о том, что кто-то может подкрасться к нам, чтобы отрезать нам голову. Наш слух, однако, всегда начеку, и, если кто-то крикнет: «Проснись! Проснись! Тебя хотят убить!» — мы будем спасены. Сейчас мы спим в объятиях материальной природы. Кажется, что мы бодры и деятельны, но на самом деле действуем не мы, а пракрити (материальная природа). Мы вынуждены поступать именно так, а не иначе под воздействием гун природы. Однако, хотя мы погружены в глубокий сон, наш слух не спит — он и поможет нам избавиться от невежества. Если мы будем слушать, как духовный учитель излагает ведические писания, мы проснемся и осознаем, что по своей природе мы слуги Кришны. То, с чего следует начать, — это шраванам, слушание повествований о Кришне. Если мы будем слушать о Кришне, то пробудимся ото сна. Веды призывают: уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата — «Пробудись! Вставай! Жизнь в теле человека — великое благо. Пойми это и употреби свою жизнь на то, чтобы освободиться из сетей гун материальной природы». В «Бхагавад-гите» (7. 14) Кришна объясняет, как это сделать:

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун, очень и очень трудно. Но тот, кто предался Мне, легко освободится от ее власти». Предайтесь Кришне и всегда оставайтесь в сознании Кришны. Это единственное, что должны делать те, кто получил тело человека.

Ямадуты продолжали: Выше пяти познающих органов чувств, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.

В тонком теле шестнадцать частей: пять познающих органов, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело, принимая то облик человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.

Не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против собственной воли. Оно подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться. Живое существо попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.

Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый неизбежно действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы, ибо эти склонности заставляют живое существо поступать определенным образом.

Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в некой семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело создается для живого существа согласно его стремлениям.

Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец (Бхаг., 6. 1. 50-55).

В этих стихах рассказывается о том, как душа, оказавшаяся во власти гун материальной природы, попадает в клетку материального тела. Каждый использует руки, ноги и другие органы тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — заслужить благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.

Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами: экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать помощи от других. В океане может плавать много разных существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа, или семнадцатый элемент, вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями материальной природы. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит: