А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс

Тот, кому подают милостыню, тоже оказывается в положении должника, и впоследствии ему придется возвращать этот долг, как и деньги, взятые взаймы. По этому преданным следует брать пожертвования только для того, чтобы использовать их на служение Кришне. Для преданного принимать пожертвования, чтобы набить желудок, — большой грех. Брахманы и санньяси, получающие пожертвования, должны делать это очень осмотрительно. В ведическом обществе собирать пожертвования дозволено только брахмачари, санньяси и брахманам. Обыкновенным людям, живущим с семьей, это запрещено. Брахмачари просят милостыню, чтобы служить гуру, а санньяси — чтобы служить Богу, Кришне. Веды предписывают людям подавать милостыню брахманам, потому что брахманы знают, как использовать полученное для служения Кришне. Милостыня, поданная достойному человеку, — это милостыня в гуне благости, милостыня, поданная ради корысти, осквернена гуной страсти, а милостыня, поданная недостойному, есть милостыня в гуне невежества. Например, если дать денег какому-нибудь бродяге, он тут же отправится с ними в ближайший винный магазин. Богатые люди часто не придают этому значения, полагая, что могут позволить себе подавать милостыню кому угодно, но в писаниях говорится, что эти три вида благотворительности приносят разные плоды.

Возникает законный вопрос: можно ли вообще расплатиться с долгами? Ответ таков: единственный способ освободиться от всех долгов — это найти прибежище у лотосных стоп Кришны, Мукунды. Имя «Мукунда» означает «тот, кто избавляет от осквернения». Мы в долгу перед полубогами, но они не дадут нам прибежища. Настоящее прибежище можно найти только у Кришны, ибо Он один властен освободить нас от всех долгов. Кришна — Верховная Личность Бога, и если Он простит нам долги, то и Его управляющие — полубоги — обязаны сделать то же самое.

Аджамила был должником и сознавал свое положение, но, поскольку он укрылся у лотосных стоп Мукунды, ему простились все долги. Аджамила отдался под покровительство Господа Нараяны, который неотличен от Мукунды, и так получил освобождение. Мы тоже должны предаться Кришне, если хотим освободиться от всех последствий своих грехов. Другого выхода нет. Кришна Сам говорит: мам экам шаранам враджа — «Предайся Мне». Мы должны внять призыву Кришны, иначе нам не удастся отдать свои многочисленные долги, особенно сейчас, в век Кали.

В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности. Даже чистый преданный может оскверниться и пасть. Однако Нарада Муни заверяет нас:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко варта апто 'бхаджатам сва-дхарматах

(Бхаг., 1. 5. 17)

В этом стихе слово дхарма означает «предписанные обязанности». У брахманов есть свои обязанности, у кшатриев — свои, у вайшьев и шудр тоже есть обязанности, соответствующие их роду деятельности. Человек, оставивший свои обязанности и посвятивший себя сознанию Кришны, не лишится достигнутого, даже если по незрелости падет. Пусть он отдал преданному служению совсем немного времени — это будет его вечным достоянием. Его усилия не пропадут даром.

И напротив, как бы прилежно ни трудился человек, если он не поклоняется Кришне, все его труды тщетны. Добросовестно выполняя свои обязанности, вы проживете благочестивую жизнь. Но представьте, что вас ждет на райских планетах, попасть на которые вы удостоитесь за свое благочестие. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что, как только запас благочестивых дел, совершенных вами, истощится, вам придется вернуться на Землю. Кроме того, если вы подаете милостыню или совершаете иные добрые дела, то будете вынуждены пожинать плоды своих благочестивых поступков, а это значит, что вас ожидает новое рождение в материальном мире. Поэтому не стоит желать воздаяния за свою праведность.

К сожалению, даже в Индии люди скорее предпочтут заниматься благочестивой деятельностью, чем служить Кришне. Путем аскезы, тапасьи, они надеются достичь райских планет и вкусить более изысканных наслаждений. Чтобы попасть на райские планеты или получить разные блага на Земле, люди также поклоняются полубогам, например Господу Шиве. Шива так добр, что стоит его о чем-либо попросить, и он тотчас даст своему преданному любой материальный дар. Господа Шиву называют также Ашутошей, что значит «тот, кому легко угодить». Поэтому многие поклоняются ему, чтобы процветать в материальном мире. Но Шри Кришна осуждает таких людей: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйадеватах — «Лишь те, чей разум украден материальными желаниями, предаются полубогам» (Б.-г., 7. 20). В «Шримад-Бхагаватам» есть рассказ о демоне Врике, которого Господь Шива наделил грозной силой: демон мог уничтожить любого, коснувшись его головы. Похожие дары от полубогов получили Равана и Хираньякашипу. Демоны часто просят подобных благословений, ибо думают, что могущество — ключ к бессмертию.

И что же — дары полубогов не спасли от смерти ни одного из этих демонов: все они в конце концов были убиты Верховным Господом. Смерть ждет всех — таков закон природы. Никто из родившихся здесь не будет жить вечно. Материальный мир называют Мартьялокой — «юдолью рождения, болезней, старости и смерти». Но, околдованные иллюзией, люди не понимают этого. Они надеются, что преобразуют этот мир и будут жить вечно. Современные ученые, как и Хираньякашипу, мечтают о бессмертии и изо всех сил стараются его обрести. Но это неразумно. Не надо бояться смерти. Надо лишь быть осторожным и время от времени задаваться вопросом: «Какое тело я получу в следующей жизни как плод своих нынешних поступков?»

Преданный не боится умереть. Он молится Кришне: «Я согласен вновь и вновь рождаться и умирать, если Ты того пожелаешь, но, в каком бы теле я ни родился, милостиво позволь мне всегда помнить о Тебе». Преданный страшится не смерти, а падения. Впрочем, он знает, что, сколько бы он ни отдал преданному служению, все записывается на его вечный счет. История Аджамилы — яркое тому свидетельство.

Конечно, нужно очень строго следовать всем предписаниям, но, даже если преданный падет, он не утратит достигнутого. Именно об этом говорит Нарада Муни в приведенном выше стихе. Даже если человек обратился к сознанию Кришны под влиянием сантиментов, даже если он служил Кришне совсем недолго, а затем снова вернулся к материальной жизни, все, что он сделал в преданном служении, сохранится, и в один прекрасный день он обретет спасение, как обрел его Аджамила.