Павел Бегичев - Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов

Нет, конечно, я понимаю, что когда благовествуешь, то ты просто обязан рассказать и о Божьем суде и о возмездии за грех, но ведь спасает-то нас всё равно не страх, а благодать!«Ибо благодатью вы спасены…» (Еф. 2:8).

Недоумение моё рассеялось в тот день, когда я смог прочитать Послание Иуды на языке оригинала. Каково же было моё удивление, когда я увидел, что слова «страхом» перед словом «спасайте» в тексте нет. Нет этого слова ни в Синайском, ни в Ватиканском, ни в Александрийском кодексе, ни в Афонском кодексе великой Лавры, ни в ещё четырнадцати текстах унциального и минускульного письма. Нет этого слова в ранних переводах: ни в Вульгате, ни в коптских текстах, ни в армянских, ни в грузинских текстах, ни в трудах Климента Римского (который цитирует этот стих на латыни). Есть это слово только в трёх поздних византийских рукописях, да в славянских лекционариях (богослужебных текстах), да в четырёх текстах минускульного письма X–XII веков.

Таким образом, скорее всего, этого слова в оригинальном тексте Послания Иуды нет. Нет его именно в том месте, где речь идёт о спасении, но оно есть дальше по тексту, когда Иуда призывает нас быть милостивыми.

Кстати, если уж читать стихи 22 и 23 в оригинале, то выясняются и другие немаловажные детали.

Дерзну дать свой перевод этих стихов:

…И одних милуйте, когда они сомневаются, других же спасайте, выхватывая из огня, иных же милуйте со страхом, ненавидя и одежду, запятнанную плотью…

Святой Иуда призывает нас помогать трём группам людей:

1. Те, кто сомневается. К ним надо быть милостивыми, сострадать им, жалеть их. Тут не идёт речь о том, что милость должна быть «с рассмотрением». А звучит призыв пожалеть сомневающихся, поддержать их, не дать погибнуть в сомнениях.

2. Вторая группа людей, которым мы должны помогать — это те, кого надо выхватить из огня. Ясно, что речь идёт о неверующих, которые подобно Содому и Гоморре должны подвергнуться «казни огня вечного» (Иуд. 1:7). Благовествуйте им. Спасайте их из огня! (то есть расскажите им об огне), но спасайте не страхом, а Евангелием благодати Божьей!

3. Третья группа — это те, чья одежда осквернена плотью… Скорее всего, речь идёт о согрешающих братьях и сёстрах. Но их Иуда советует миловать, то есть проявлять к ним милость, а ненавидеть со страхом (гнушаться) их грех (одежду, запятнанную плотским грехом). Бойтесь согрешить. Вот какой страх уместен в этом контексте. Мы же часто поступаем наоборот: к греху милостивы (в себе, голубчике), а согрешившим братом гнушаемся. Иуда же заповедует нам поступать точно так же, как заповедовал и Павел: «Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым» (Гал. 6:1). Конечно, здесь говорится о тех согрешающих братьях и сёстрах, которые готовы осознать свой грех и не прочь сами избавиться от «запятнанной одежды». В противном случае Писание повелевает нам отлучать тех, кто не кается в грехе.

Ясно одно: стихи 22 и 23 Послания Иуды — это весть о милости, а не о страхе.

Так что не пугайте и не нагоняйте ужас! Но спасайте и милуйте!

Ну, это, строго говоря, и не миф даже… так… недоразумение.

Большинство современных читателей просто пробегают глазами этот текст, не особенно вдумываясь в его значение. Ну, честь, так честь. Лишний раз поздороваемся с пастором и пожелаем ему приятного воскресенья. Сугубая, говорите? При чём тут губы? Ну да ладно, это, наверное, значит просто очень особенная честь. Так и быть, при встрече с пастором мы похвалим его последнюю проповедь. Ведь комплимент — это и есть честь, не так ли?

И недосуг таким людям заглянуть в словари русского языка и прочесть, что слово «сугубый» означает «вдвое больший, двойной». Такое определение (правда, с пометкой «устар.»), например, даёт толковый словарь русского языка С. И. Ожегова и Н. Ю. Шведовой. А уж греческое слово διπλοῦς, которое в середине XIX века перевели как «сугубая», совершенно точно означает «двойной, двукратный, вдвое больший».

Итак, двойная честь? Что же это такое? В чем измерить честь? В каких таких «джоулях»? И какую именно величину удваивать?

На помощь нам придут греческий язык и контекст. Слово, переведённое у нас как «честь», это греческое τῑμή. Оно в первую очередь переводится как цена, стоимость. В Синодальном переводе это слово переводится, как «цена» девять раз (Мф. 27:6,9; Деян. 4:34, 5:2,3, 7:16, 19:19; 1 Кор. 6:20, 7:23). Хотя слово это может использоваться в значении «честь» и именно в этом значении оно употребляется ещё в тридцати трёх текстах Нового Завета, тем не менее я смею утверждать, что в нашем тексте оно означает именно цену, то есть зарплату.

На этот счёт у меня есть два аргумента:

Первый аргумент логический. Честь не измеряется. Нет таких единиц, чтобы измерить «объём» чести и удвоить его. Было бы странно употреблять прилагательное «двойная» к такому понятию, как почесть. Уместнее были бы прилагательные: «особая», «исключительная». Мы ведь не говорим «Я испытываю к нему двойную любовь», «Мы сегодня воздали двойные почести павшим солдатам» и т. д.

Второй аргумент от контекста. Апостол Павел далее сам поясняет свою мысль, исключая другие толкования. В стихе 18 Павел пишет о недопустимости заграждения рта у вола молотящего (да простит мне читатель столь неуклюжую канцелярскую фразу) и о том, что трудящийся достоин награды. Таким образом Павел поясняет, что речь идёт о сугубо материальных понятиях. Ведь не почести же оказывают молотящему быку, его ждёт вполне материальная «зарплата» в виде пищи. Что касается награды для трудящегося, то Павел использует греческое μισθός, означающее именно заработную плату, жалование.

Так что, друзья дорогие, сколько там у вас получает достойный пресвитер, который хорошо начальствует и хорошо проповедует? Немедленно удвойте его жалованье!

Проблема с толкованием этого стиха существует с незапамятных времён. Основная трудность состоит в том, чтобы правильно идентифицировать образы. Что есть святыня и жемчуг? Кто такие псы и свиньи?

На этот счёт высказывались разные мнения. Кто-то говорил, что этот стих означает, что Евангелие нельзя проповедовать тем, кто агрессивно настроен против христианства. Другие утверждали, что здесь Иисус объясняет, почему Он не творил чудес перед неверующими. Третьи доказывали, что эти стихи накладывают запрет на участие невозрождённых людей в евхаристии. Я же склоняюсь к толкованию, которое позволяет соотнести наш текст с темой ближайших стихов. Это толкование настаивает на включении шестого стиха в тему, изложенную в стихах с первого по пятый. В самом начале седьмой главы Матфей передаёт слова Христа о запрете на осуждение наших братьев. А в шестом стихе сообщается, что осуждение братьев перед неверующими подобно отданию святыни псам и метанию бисера перед свиньями.