Мария-Франсуаза Басле - Апостол Павел

Фил., 3, 12.

2 Кор., 6, 11–13.

Фил., 3, 14.

1 Фесс., 1, 3.

2 Кор., 4, 13, ссылка на Псалом 116, 10.

Фил., 1, 1 и 8.

Гал., 3, 26–27, и Рим., 6, 3–4.

1 Кор., 10, 17.

Эта тема намечена в 1 Кор., 6, 15, и Рим., 6, 1–5 и 12, 5; она будет широко раскрыта в Кол., 2, 19 и 3, 15, и в Ефес., 1, 22 и 5, 32. Об изобличении сектантского духа среди христиан смотри 1 Кор., 1, 10–13 и 3, 3–9.

1 Фесс., 1, 7.

Гал., 6, 17. Смотри О. Betz. «Stigma», «Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament», 1964, и, главное, С.P. Jones. «Stigma: tattooing and branding in Graeco-Roman Antiquity», JRS, 77, 1987, 139–155.

Смотри главу II. Деяния Павла, 7, 34, связывают отметины и прижигания.

В конце апостольской эпохи, Didache, И, 3-12. Во втором веке. письмо христиан (Лиона?), 177, которое приводит Евсевий. «Церковная история», 5, 1, 49, и Irenee, Adver. Haeres., 2, 31, 2 и 5, 6, 1.

Варнава, помощником которого Павел был вначале, напротив, был левитом и принадлежал к священническому сословию (Деян., 4, 36 и И, 23).

Гал., 1, 15, близко к Иер., 1, 5, и Ис., 49, 1. О влиянии Иеремии смотри введение.

1 Фесс., 5, 19–20, и 1 Кор., 12, 10. Практические «методы» в Didache, И, 8-12.

Деян., И, 28; 15, 32; 21, 10 и И.

Деян., 20, 23. Пророческие заветы в Бытие, 49, 1-27 (Иаков), Второзаконие, 33 (Моисей). Книга юбилеев, 35, 36.

Деян., 16, 18 и 19, 11–17.

Об этой практике иудейских заклинателей смотри: М. Simon, «Verus Isгаël». Париж, 1948, 400–401.

Деян., 14, 10; 19, 11; 28, 8; 20, 9-10.

Запись Эпидора, 1G, IV, 2/1, № 121, 11. Болезнь и даже смерть являлась частью наказания, которое вело виновного или его семью к стелам (столб или каменная плита с надписью. — Прим. перев .) искупления, находившимся в некоторых регионах Малой Азии, для исправления: ТАМ, V/1 № 317, 318, 340; МАМА 6, № 106; и главное. ТАМ, JV/1 № 459, Epigr. Anatol., 13, 1989, 42–43: искупить, чтобы исцелиться.

Деян., 12, 26 (смотри для Петра и Иоанна, Деян., 12, 10). Классическое исследование О. Вейнриха. «Gebet und Wunder», «Religionsgeschichtliche Studien». Darmstadt, 1968, 39-398. О вставке в текст этого эпизода смотри: P.Lemerle. «Филиппы». Париж, 1945, 38–39, и Е. Тгосmé. «Книга Деяний и история», Париж, 1957, 131.

Деян., 28, 3–6. О контриспытании смотри у Люсьена. «Александр лжепророк», 10. Смотри Ps, 91, 13, Марк, 16, 18, и Лук., 10, 9.

Апокриф — сочинение, предполагаемое авторство которого не подтверждено и маловероятно. В данном случае вызывает сомнение действительное совершение подобных чудес Павлом. (Прим. перев.)

Смотри: Порфир, «Жизнь Пифагора», 23.

Деяния Павла, 7.

Эпизод с Руфиной, Деяния Петра (Деяния Версея), 1, 2.

О подавлении магии и об изображании Павла и магов в духе времени смотри классическое исследование А.Д. Нокка. «Павел и Маг» (1935), приведенное в «Essays on Religion and the Ancient World». Оксфорд, 1972, 308–330.

Деян., 14, И и 28, 6.

Та же двусмысленность в отношении языческих мудрецов: смотри Philostrate, V. Ар., 1, 2. О маге, как контрсимволе чудотворца в языческой литературе смотри: Люсьен. «Peregrinus» (маги всех сект, включая и христиан) и «Александр лжепророк».

1 Фесс., 2, 5-10.

1 Кор., 14, 2-11.

1 Кор., 14–19; чудо, как его понимает Павел, — это ответ на всеобщую молитву (Тим., 6, 20).

А.Д. Нокк, art. cit. В «Деяниях» Петра «поединок» между Петром и Симоном занимает четыре пятых всего рассказа, можно наблюдать игру имен: Симон и Симон-Петр. Смотри главу 13.

Языческий контрпример — это, очевидно, Аполлоний Тианийский в его романической биографии, составленной Филостратом в третьем веке, чудеса собраны в последних книгах (7 и в основном 8) с постоянной прогрессией сверхъестественного. Здесь можно найти те же чудеса, что и в «Деяниях»: воскресение, изгнание духов, чудо падения оков и масса предостерегающих видений. Чтобы лучше понять оттенки продуманной автором «Деяний» позиции, смотри: Н.С.Кее. «Медицина, Чудеса и Магия в новозаветные времена». Нью-Йорк, 1986. О способах, с помощью которых автор «Деяний» смягчает традиционный образ чудотворца, смотри интересную работу Ф. Неринка, «Чудесные истории в «Деяниях апостолов», и Д.А. Хикклинга, «Портрет Павла в «Деяниях, 26», в «Новых исследованиях деяний апостолов», Париж, 1984, 169–213 и 499–503.

Гал., 1, 11–12.

Гал., 1, 17.

Честные предания гласят, что место обращения Савла находится в 15 километрах на юго-запад от Дамаска, в местечке под названием Кокба (смотри: A. Harnack. «Die Mission und die Ausbreitung des Christentums». 4-е изд. Лейпциг, 1924, 636). Согласно Эгессипу это был очень древний иудейско-христианский центр. «Panarion», 30, 2, 8.

Смотри исследования П. Каниве, В. Никипровского и А. де Пюри в «Le Désert. Image et réaliteé», CEPOA 3, Louvain, 1989.

Деян., 9, 3: «…Когда он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял свет с неба».

В общем об этой терминологии смотри: О. Беккер. «Das Bild des Weges und verwandte Vorstellungen lm frühgreichischen Denken». Берлин, 1937. О ее употреблении в Новом Завете смотри: Ж. Дюпон. «Изучение деяний апостолов». Париж, 1967, 474–475. «Павел», 1 Кор., 4, 17. Тема двух путей раскрыта в «Didache», 1–6.

О негативном образе города в Ветхом Завете смотри: J. Neusner. «Experience of the City in Late Antique Judaism». Approaches to Ancient Judaism, 5, 1985, 43–49. Об образе Дамаска в ессейских писаниях смотри: С.Т. Frisch. «Камранское общество», Нью-Йорк, 1956, 21.

Иосиф. «Жизнь», 2, 11–12; Смотри также BJ, 2, 8, 7 (137–138).

Pline. HN, 20, 4 (657); Иосиф, BJ, 2, 8, 2-13 (119–161).

Юстин. «Диалог с Трифоном», 70, 4; Эгесипп. «Раnarion», 11, у Евсевия. «Церковная история» 4, 22, 7. Смотри Ж. Шмидт. «Баптистская среда Иоанна Предтечи». RScR, 47, 1973, 391–404.

Деян., 19, 4 и 13, 24–25.

Е. Тгосmé. «Книга Деяний и история». Париж, 1957, 198–200; J. Hadot. «Манускрипты Камрана и христианство», RUB, 24, 1971, 385–399. Послания Павла, наиболее проникнутые ессеинизмом, были написаны в Ефесе в 53–54 году (смотри главу 10): однако невозможно определить, оказал ли ессеинизм свое влияние в период его обращения или же позднее, в Азии.

Гал., 1, 15. Смотри также Рим., 8, 20, 30, сравни с «Писаниями Дамаска», А, 2, 11. Именно в Послании к Ефессянам эта тема лучше всего раскрыта (1, 4), и вообще говоря, семитизм и стилистика именно этого Послания имеет весьма великое сходство с камранскими писаниями, но аутентичность Послания к Ефесянам крайне спорна.