Мария-Франсуаза Басле - Апостол Павел

AJ, 20, 2, 3 и 4 (34–35 и 41).

Три варианта общественного (не авторского) употребления термина «боящиеся Бога» для обозначения группы. В театре Мелита: «Место иудеев, тех, что боятся Бога» (CIJ, 748). В Пантикапее (Крым): «Синагога иудеев и боящихся Бога» (RB, 76, 1969, 96). В синагоге Афродизия меньшая группа, в отличие от «Иудеев» (смотри прим. 77). Это употребление и контекст противоречат друг другу, но нужно отметить, что выражение двух первых записей также не являются ни ясными, ни точными.

Использование прозографических данных списка в «Jews and God-Fearers at Aphrodisias», 54–58.

Смотри главным образом: А. Т. Kraabel. «Numen». 28, 1981, 113–126; «Essays in honor of Kr. Stendhal». Филадельфия, 1968, 150, 150–156, и MacLennan — A. T. Kraabel, Bibl. Arch. Rev., 12, 1986, 47–53 (смотри прим. 77), напротив, находят подтверждение тезиса «Деяний» в записях Афродизия.

Смотри приложение 2.

Этот вопрос еще не был изучен, хотя нам известны многочисленные формы уменьшительно-ласкательных имен в семитском языке, их встречается гораздо меньше в греческом, где сокращенные формы на — as или на — ôs (в таких именах, как Apollôs, Stéphanas, Hermas, Loukas и т. д.) не являются классическими и появляются только в первом веке до нашей эры в таких космополитических местах, как порт Делоса или позднее, Коринф. В качестве примеров: Аполлос Александрийский в Делосе (EAD XXX, № 478) и сириец из Иераполя по имени Аполлас (Apollas) (Ins. Délos, 2598). Еще раньше — Onesas, рабское имя.

1 Кор., 5, 8 (смотри также 6, 6 и 5, 20).

Смотри главу 2.

Деян., 14, 15–17 и 17, 22–31, эти отрывки раскрывают, хотя и различными способами, близкие темы Бога-со-з дате ля и Бога-живого.

Участие иудеев в греческой жизни (политике, армии, похоронных процессиях язычников) и их позитивная позиция по отношению к греческой культуре (религии, языку), позволяющая им тем не менее сохранить свою национальную самобытность, недавно стала предметом исследований: смотри, в частности, соответствующие работы Г. Деллинга и Л.Х. Канта, ANRW, И/20, Берлин — Париж, 1987, 7-15 и 671–713.

Автобиографическое свидетельство Послания к Галатам, 2, и свидетельство «Деяний», 15, 1-29 (уже было отмечено, что в «Деяниях» использован антиохийский источник), согласуются в отношении трех конфликтных точек зрения: в отношении апостольской власти Павла, обрезания обращенных язычников и «кошерных» правил, хотя они расходятся в плане изображения столкновения, поскольку автор «Деяний», как ему свойственно, создает искусственную синхронность и изображает ситуацию слаженной.

Смотри главу 6.

Летопись Малалы, 242, 8-22; об этом византийском летописце четвертого века, который пользовался официальными документами и хорошо знал местные архивы, но цитировал своих авторов опрометчиво, смотри главу б.

Летопись Малалы, 246, 20. Евод (или Еводий) был также знаком Евсевию. «Chronique», И, 750–756.

Деян., 15, 2, употребляет для этого события классический греческий термин, выражающий борьбу различных групп: stasis; главный мотив — доктринальный спор (zétéma).

Деян., 28, 24 и 29.

Марк., 2, 22.

Эти слова, написанные в Евангелии от Марка, принадлежат Иисусу Христу. (Прим. перев.)

Рим., И, 11–12 и 17, 24.

Гал., 2, 3.

Смотри главу 8. Об изменении позиции римских властей в отношении обрезания смотри: М. Smallwood. «The Legislation of Hardian and Antonius Pius against Circumcision». Latomus, 18, 1959, 334–347, дополнено Latomus, 20, 1961, 93–96.

Смотри: Иосиф, AJ, 16, 7, 6 (225) (в отношении Силлаия Набатейского (Syllaios de Nabata, эпоха Августа), 13, 9, 1 (257) (в отношении идумеян), и 20, 139, 145 (в отношении смешанных браков геродийской династии и соседних князей); 20, 5 (39–47) — спор между двумя иудейскими советниками об уместности обрезания царя Абадиенского, обратившегося в веру в середине первого столетия, особенно красноречив.

Деян., 10, 9-29. Смотри также Мат., 15, 15–20.

Гал., 2, 4. В ту же эпоху проповедование одного иудейского торговца в восточном дворе (суде) было «исправлено» более ригористическим миссионером, и обрезание так же было предметом препирательств (Иосиф, AJ, 20, 1–4 (17–37)). Термин «лжебратья», сходный с «лжеапостолы» (2 Кор., И, 13), применен, очевидно, к христианам, а не к посланцам Синедриона, как предполагает В. Шмитхаус. «Павел и Иаков». Göttingen, 1963, 54–56 и 89.

Деян., 8, 14–25. Петр и Иоанн были посланы осматривать общества, основанные эллинистами.

Гал., 2, 1–2. Павел употребляет тот же термин «откровение» в Гал., 1, 12, Рим., 8, 18, и 1 Кор., 2, 10 и 14, 30: на его языке это может означать, как видение, так и откровение божественной воли.

Деян., 15, 3.

Смотри к примеру об объездах геродийских князей с целью вызвать симпатию у своих греческих должников, прежде чем предстать перед Августом: Иосиф, AJ, 17, 219, 224–249.

Это точка зрения автора Деяний, 15,2, который употребляет точный глагол (etaxan). Об отправлении Варнавы с миссией из Иерусалима, Деян., 11, 23.

О роли и влиянии Петра в Антиохии смотри G. Downey. «История Антиохии Сирийской». Princeton, 1961, Excursus 3: «Петр в Антиохии», 583–586.

Гал., 1, 18 (сравни с Мат., 17, 24–25): можно поспорить о значении употребленного в данном случае глагола historien, который на классическом греческом обозначает «осведомляться», но который используется эллинистическими авторами и Иосифом в более простом смысле «посещать». О передаче завета Христова Двенадцати: 1 Кор., 15, 3–8 и 11, 23–25.

Деян., 10; Гал., 2; 1 Кор., 1, 12; 1 Пет., 1, 7.

Гал., 2, 2. В этом отрывке говорится только об одной встрече «с глазу на глаз», «со знаменитейшими», тогда как Лука говорит о трех: о первом приветственном собрании Церкви апостолов и старейшин (Деян., 15, 4); о собрании апостолов и старейшин для совещания (Деян., 15, 6) и о собрании апостолов и старейшин со всей Церковью для принятия общего решения (15, 22).

Сравни с 2 Кор., И, 5, и Фил., 3, 5.

Можно сравнить Деян., 15, 5, и Гал., 2, 4: Лука называет тех, чьи имена не назвал Павел, возможно, из уважения к учителям его молодости.

Гал., 2, 6.

Об основных расхождениях Павла с иерусалимской группой были сделаны предположения толкователями, такими как С.Г.Ф. Брэндон. «Падение Иерусалима и Христианская Церковь». Лондон, 1951, 77–79.

Гал., 2, 9.

Гал., 2, 7–8.

Гал., 2, 9. Лучшее определение термина koinonia дано Аристотелем (Aristote). «Ethique à Nicomaque», 8. Попытка Ж.П. Сэмпли. «Pauline Partnerships in Christ. Christian Community and Commitment in Light of Roman Law». Филадельфия, 1980, представить термин koinonia, как эквивалент societas, то есть как структуру, подобную деловому обществу, почти необоснована. Созданное таким образом равенства наглядно выражается восточным жестом — подать правую руку — засвидетельствованном также у иудеев (2 Царств, 10. 1 Паралипоменон, 29, 24; 2 Паралипоменон, 30…), а также на ахеменидском Востоке (Diodore, 16, 43, 3; Chariton, 6, 7, 5). О религиозном развитии koinônia, смотри: S. Brown. «Koinonia as the Basis of N. T. Ecclesiology». One in Christ, 12, 1976, 157–167.