М Мчедлов - Религии народов современной России. Словарь

Д.А. Функ

Бурят религиозные верования.Буряты коренное население Бурятии. Проживают также в Иркутской и Читинской обл. Численность бурят в России 421 тыс. чел., в т. ч. в Бурятии 249,5 тыс. (1989). Среди бурят распространены буддизм (ламаизм), христ-во (православие) и традиционная религия бурят, условно называемая шаманизмом.

Высший шаманский пантеон насчитывает 99 небесных божеств тенгри (55 зап. и 44 вост.). Глава зап. тенгри Хан Тюрмастенгри (Хан Хормуста), вост. Атаа улаан. Дети тенгри хаты (ханы) образуют второй разряд в пантеоне. Их называют «буумал» «сошедшие с неба», или «баабай» «отец». Хаты также делятся на зап. и вост., на добрых и злых. Среди зап. наиболее чтимы Буха-нойон бабай и Хан Шаргай-нойон, из вост. Эрленхан (Эрлик-хан). Третья группа эжины (эдзены, эжены) дети хатов и заяны души умерших шаманов. Они являются в осн. хозяевами отдельных местностей (напр., Алма Сагаан-нойон владыка истока Ангары). Низший разряд представляют антропоморфные духи с различными функциями: ада, анахаи, дахабари, ябдал, мушубун, бохолдой и др. Шаманы называются боо, заарин (мужчины), удаган, одигон (женщины). Белый шаман мог именоваться и просто «хада тахигша» («совершающий жертвоприношение хатам»). Для бурят характерно деление шаманов на белых и черных. В ведении белых шаманов были обряды общественного значения, т. е. общественное моление с жертвоприношением. Они совершали жертвоприношения божествам покровителям рода перед началом крупных мероприятий, во время больших празднеств. В 19 нач. 20 в. белым шаманом часто называли старейшину рода, человека преклонного возраста, знакомого с правилами проведения обряда и текстом призывания божеств. Гл. функция черного шамана лечебная или защитная (умилостивление чужих вредоносных духов или борьба с ними). Его деятельность не ограничивалась рамками своего рода. Впоследствии эта категория шаманов стала исполнять функции и черных, и белых шаманов, и жертвоприношения они приносили как светлым, так и темным божествам, потому их стали называть «имеющими хождение на обе стороны».

Религ. традиции вост. и зап. бурят не одинаковы. Прежде всего, различны толкования «добрых» и «вредоносных» функций зап. и вост. тенгри и хатов, по-разному они понимают также белое и черное шаманство.

Распространение буддизма в Бурятии относят к 17 в., хотя еще в 1252 внук Чингисхана Хубилай и представитель тибетской школы сакьяпа Пагбалама подписали «Жемчужную грамоту» о разделе сфер влияния между светской и духовной властью. Поскольку тогда земли совр. Бурятии считались входящими в состав Монгольской империи, это соглашение распространялось и на них. Но широкое распространение буддизма началось после того, как в 1576 на съезде возле оз. Кукунор буддизм (школы гелугпа) был объявлен государственной религией Монголии. В России буддизм официально был признан Указом 1741.

Христ-во стало проникать в Вост. Сибирь в 17 в., с появлением там русских. В 1681 была организована первая миссия в составе 12 монахов под начальством игумена Феодосия. Ими же были основаны два первых монастыря Селенгинский и Посольский, к-рые до нач. 18 в. были гл. очагами миссионерского дела. В 19 в. процесс христианизации усилился: к проповедованию отдельных священников, устройству храмов и монастырей добавилась деятельность специальных миссионерских обществ, переводы Евангелия на языки «инородцев», обучение и рукоположение последних в священнический сан. Среди правосл. священников были и «природные буряты»; нек-рые из них в прошлом были даже ламами (напр., Н. Доржеев). В 1905 вышел Манифест о свободе вероисповедания жителей России, что повлекло отход от христ-ва значительной части крещеных бурят. В советское время и шаманизм, и буддизм, и христ-во в равной мере испытали давление государственного атеизма. Некрые обряды и верования продолжали существовать и в советское время, но часто претерпев существенные изменения (напр., тайлаган почти утратил свое традиционно родовое значение). Несмотря на широкое распространение буддизма, буряты в значительной мере придерживаются шаманизма. В первую очередь это касается обрядности, связанной с рождением, смертью, а также хозяйственной деятельностью. Довольно широко распространена смесь шаманизма и буддизма. Наиболее наглядно это представлено в идентификации части шаманских божеств как буддийских (напр., Буха-нойон как Ринчен-хан), в использовании в шаманских обрядах буддийских молитвенных формул и атрибутов. Шаманы Бурятии объединены в различные орг-ции как регионального (напр., община «Бомургал» в Усть-Ордынском округе), так и республиканского масштаба (Ассоциация «Хэсэ Хэнгэрэг»). По инициативе последней в 1993 проводился обряд Арын Арбан Гурбан Эзед моление Тринадцати Хозяевам Севера. Православие продолжает исповедовать немногочисленная часть бурят. В последнее десятилетие среди бурят определенной симпатией пользуются адвентисты, евангелисты, кришнаиты (см. Общество Сознания Кришны), бахаисты (см. Бахаизм).

Е.А. Строганова

Валаамский Спасо-Преображенский ставропигиалъный мужской монастырьна о-ве Валаам в Ладожском оз. основан новгородцами не позднее нач. 14 в. Находясь на границе новгородских владений, служил крепостью и много раз отражал нападения врагов. В 1611 был разорен и сожжен шведами. Восстановлен по указу Петра I в 1715. В марте 1717 на Валааме началось строительство Спасо-Преображенского собора. Постройки Петровской эпохи не дожили до наших дней их уничтожили пожары и бури. В осн. все сохранившиеся строения относятся к 19 нач. 20 в. На Валааме действовал кирпичный завод, на к-ром работали как монахи, так и ярославские рабочие.

В. м. славился хорошо развитым хоз-вом: молочным животноводством, садоводством, огородничеством, рыбной ловлей и кустарными промыслами. Монастырю принадлежало около 40 небольших о-вов с землями, пригодными для посевов и сенокосов. В хоз-ве использовался труд монахов, многочисленных богомольцев и крестьян. Значительной статьей доходов монастыря были щедрые взносы царей и богатых горожан. В 19 в. В. м. стал штатным, т. е. на его содержание выделяются денежные средства из государственной казны. Монастырь начинает строительство каменного собора. В 1839 игуменом В. м. становится о. Дамаскин хороший организатор, энергичный строитель, строгий настоятель. При нем монастырь превращается в своеобразное жестко централизованное гос-во, со своими законами, суровой дисциплиной. На о-ве разворачиваются широкие строительные работы. В кон. 19 в. на месте старого центрального собора возводится (по проекту архитектора Силина) громадный пятиглавый Спасо-Преображенский собор с 70-метровой четырехъярусной шатровой колокольней. Благоустраивается и вся территория. О-в Валаам с его суровой, красивой природой привлекал к себе мн. русских живописцев, писателей, композиторов. Здесь отдыхали и трудились И.И. Шишкин, Ф.А. Васильев, П.И. Чайковский, В.И. Немирович-Данченко, Н.С. Лесков, Л.Н. Толстой, А.Н. Апухтин и др. В то же время Валаам был не только приютом творческого вдохновения, но и молитвенной сосредоточенности. Сюда приходят верующие «на встречу с Богом», и духовный авторитет этой обители чрезвычайно высок.