Валерий Грузин - Ключи от жизни

Мудрец отвечал:

– Найди его; ты – Оно.

Тогда божество подумало, что то, что подразумевает мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле; но после некоторого времени нашло, что если оно ест, то эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно опять отправилось к мудрецу и спросило:

– Учитель, думаешь ли ты, что Сущее – это жизненные силы?

Мудрец отвечал:

– Найди его сам; ты – Оно.

Божество вернулось, подумав, что, может быть, Сущее – значит разум. Но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны: то хорошие, то дурные, – что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно ещё раз пришло к мудрецу и сказало:

– Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты разумел?

– Нет, – ответил мудрец, – ты – Оно; найди его сам.

Божество ушло и наконец поняло, что, несомненно, оно и есть Сущее, высшее всякого разума, одно, не имевшее рождения и смерти, то, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерождённое, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда оно удовлетворилось, а бедный демон, вследствие своей привязанности к телу, так и не узнал истины.

Жил в деревне один старик. Он был одним из несчастнейших на свете. Вся деревня устала от него: он всегда был мрачен, всегда жаловался, всегда в плохом настроении. И чем дольше он жил, тем более жёлчным становился, тем ядовитее были его слова. Люди избегали его: несчастье становилось заразительным. Не быть несчастным рядом с ним было как-то оскорбительно. Он создавал ощущение несчастья и в других.

Но однажды, когда ему исполнилось восемьдесят лет, случилось невероятное – никто не мог в это поверить. Мгновенно всех облетел слух: «Старик сегодня счастлив, не жалуется, улыбается, у него даже лицо переменилось». Собралась вся деревня. Старика спросили:

– Что случилось с тобой? В чём дело?

– Ничего, – ответил старик. – Восемьдесят лет я старался стать счастливым и ничего не вышло. Так что я решил обойтись без счастья. Вот почему я счастлив.

Проходил как-то Будда одной деревней. Собралось несколько человек – его противников – и принялись они горячо и зло оскорблять Будду. Он молча слушал очень спокойно. И из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их слова, как музыку. Тут что-то не так.

Один из них обратился к Будде:

– Ты что, не понимаешь, что мы говорим?

– Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, – ответил Будда. – Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело – решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет – в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе. Я отказываюсь принимать их.

Когда Будда ещё пребывал в миру, царица Шримала обратилась к нему с несколькими вопросами и попросила Будду из милосердия рассеять некоторые её сомнения:

– Почему у красивых женщин нет денег?

Будда ответил:

– По внешности они красивы, а сердца их полны зла, жадности и несправедливости. Деньги как цветы, что не растут в дурной земле!

Царица Шримала вновь спросила:

– Почему богачи уродливы?

Будда ответил:

– Уродливые обладают высокими устремлениями, им присущи терпение и усердие – естественно, что они идут путём богатства.

Царица Шримала опять спросила:

– Почему есть люди уродливые и бедные?

Будда ответил:

– Если человек ленивый и отвратительный, как его лицо, то откуда взяться деньгам?

Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути:

– Когда я стал просветлённым, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь в Нирвану, Великий, время Нирваны наступило теперь для тебя». И сказал я злому Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое, мною преподанное, учение не окрепнет, не усвоится всеми народами и, распространяемое всё далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

Мара предложил Будде господство над всей Землёй за отказ от своего призвания, он искушал Великого своими дочерьми (имена их – вожделение, тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские стремления человека.

Сарипутта пришёл к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, демонов. Они были очень реальными.

Но Будда сказал:

– Это всё ничто – просто мечты.

– Но они такие реальные! – пытался возражать Сарипутта.

Тогда Будда сказал:

– Сейчас, когда твоё внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность – мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:

– Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?

Мулинкьяпутта сказал:

– Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течение тридцати лет.

Будда сказал:

– Ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них истинным?

Мулинкьяпутта ответил:

– Нет.

Тогда Будда сказал: