Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

Один и единый Бог проявляет себя в этих двух ипостасях для того, чтобы поддерживать и оберегать мир, совершенствовать и очищать его. Эти два аспекта – грозный и ласковый – неразделимая пара признаков каждого объекта на Земле, ведь все они – частицы одного и того же Бога.

Возьмем, например, пищу. Когда ее потребляют разумно и умеренно, то действие ее благотворно, это аспект Шивам. Если же питание неправильное и избыточное, она может стать Рудрам, то есть иметь пагубные последствия. Каждая вещь, мысль, ситуация, идея, каждое переживание, препятствующее потоку ананды (божественного блаженства), – это Рудрам; каждый шаг к самоограничению, к сдержанности, контролю, улучшению себя, возвышенности – это мягкий аспект Бога, Шивам – несущий удачу, полезный, плодотворный.

Причина того, станет ли какой-либо объект, например, пища, благом или отравой, заключена в желании, преследующем человека. А настаивает на желании и управляет им ум. Острый нож может быть использован для резки фруктов или для удара в спину; в руках хирурга он становится орудием спасения жизни. Ум может освободить вас от рабства или еще крепче привязать к миру вещей.

Бог вездесущ, Он – внутренний побудитель в каждом существе. Мы должны исходить из того, что Он, как обитающий внутри хозяин, распоряжается всем, в том числе и умом. Если Он распоряжается им нам на пользу, мы можем называть Его Шивам; когда Он игриво или намеренно обращает его против наших интересов, мы можем назвать Его Рудрам.

Но при этом нужно подчеркнуть одно обстоятельство. Мы не должны отождествлять Бога ни с Шивам, когда нам выпадает счастье, ни с Рудрам, когда на нас наваливается беда! Ибо счастье и горе – это не два отдельных переживания. Отсутствие одного – это присутствие другого. Каждое неразрывно связано с другим. Неомраченное счастье – химера; удовольствие – интервал между двумя моментами боли; боль – промежуток между двумя моментами удовольствия.

Помните, что Бог принимает грозную форму или кажется таковым только ради благополучия человечества и счастья всех миров. Пураны (мифы) и эпос рассказывают о том, как Бог подвергал аскетов и подвижников разнообразным искушениям и испытаниям, демонстрируя тем самым, что Он может быть свиреп, мстителен и даже злокознен! Нет! У Бога нет желания помешать или воспрепятствовать духовному прогрессу искателей, так же как и нет опасений, что они побеспокоят Его в случае успеха. Он жаждет обеспечить им победу, на которую они уповают, и именно по этой причине ставит на их пути преграды.

Будучи студентами, вы прекрасно знаете, что в конце каждого учебного года в Университете проводятся экзамены. Но разве вы считаете, что это правило установлено специально для того, чтобы насолить вам? Разве вам приходит в голову мысль, что экзамены – это знак нерасположения к вам? Вы знаете, что экзамены необходимы для вашей же пользы, не правда ли? Бог испытывает йогов и садхаков только для того, чтобы подтолкнуть их вперед. Но вместо того чтобы принимать эти испытания как знаки Его любви и заботы, люди отчаиваются и капитулируют, они восклицают: «О Боже, нам этого не вынести!» – в точности как студенты ноют: «Мы не хотим экзаменов!» Как же тогда можно измерить их успехи и оценить достижения? Летчики, водители, капитаны должны иметь удостоверение о том, что достигли определенной квалификации. И прежде чем получить это удостоверение, все они проходят испытания. Те садхаки , что протестуют и жалуются, когда встречаются с трудностями, просто-напросто объявляют себя непригодными для более высокой позиции, признаваясь, что предпочитают остаться там, где они есть.

Эту истину иллюстрирует история о царе Сиби. Сиби был настоящим подвижником, и невзирая на то, что обладал властью и могуществом, достиг высот самоотречения и непривязанности. Бог решил проверить, насколько крепки и незыблемы его убеждения. Индра (глава небожителей) обернулся соколом, а Агни (бог огня) – голубем. Сокол стал охотиться на голубя, и перепуганная птица бросилась на колени сидящему на троне Сиби, умоляя защитить ее от когтей сокола.

Следуя закону дхармы (справедливости), Сиби заверил голубя, что защитит его от врага и не даст в обиду. В этот момент перед царем появился сокол и потребовал, чтобы ему вернули «еду», его законную, назначенную природой добычу. «Я голоден, я поймал свою жертву, а ты лишил меня пищи», – роптал и жаловался он. – Что толку в твоей хваленой духовности, если ты украл мой обед?» Тогда Сиби сказал: «Ты прав. Я отрежу от своего тела кусок мяса такого же веса, как голубь, и ты сможешь утолить свой голод».

Сокол согласился, и царь велел принести весы. На одну чашу посадили голубя, а на другую положили куски живой плоти царя. Но – о чудо! – он отрезал кусок за куском, а чаша с голубем даже не поднималась! Загадка, как птица могла быть такой тяжелой! В конце концов Сиби сказал: «Ну что же, бери всего меня. Съешь меня целиком! Я весь в твоем распоряжении». Стоило ему произнести эти слова, и сокол превратился в Индру, а голубь – в Агни. Боги стояли перед царем во всем своем великолепии. Они были безмерно счастливы, убедившись, насколько глубоко было самоотречение Сиби, и щедро благословив его, исчезли.

Хотя может показаться, что Индра и Агни обошлись с Сиби с неимоверной жестокостью, это было лишь испытанием, давшим царю возможность проявить высшую степень самообладания, сочувствия и щедрости.

В Махабхарате есть чудесная история на ту же тему. Она ясно показывает, что Бог может проявить свой грозный аспект для того, чтобы оценить достижения человека и доказать их подлинность другим. Пандавы совершали ашвамедха - ягу (жертвоприношение коня), и, как требовал ритуал, выпустили предназначенное в жертву животное в свободное шествие по стране. Считалось, что тот, кто дерзнет поймать и обуздать коня, бросает вызов устроителю жертвы, и последний должен отвоевать коня, в сражении одолев непокорного вассала.

Майюрадваджа, пылкий почитатель Кришны, добрый, справедливый и милосердный правитель, мудрый знаток Вед, обуздал коня, и потому Арджуна, герой среди Пандавов, решил вызвать его на битву. Но Кришна посоветовал ему отказаться от сражения с Майюрадваджей: Он хотел показать Арджуне, что Майюрадваджа далеко превзошел его в преданности, а также намеревался объявить всему миру о том, каких высот нравственности и самопожертвования может достичь Майюрадваджа. Кришна предложил Арджуне явиться во дворец Майюрадваджи под видом нищих брахманов и попросить, чтобы их накормили. Царь сам встретил их, оказав щедрое гостеприимство. Но Кришна, приняв скорбный вид, сказал, что они не смогут съесть ни крошки, пока не поведают царю горестную повесть.