Автор неизвестен - Бхагавадгита

16. Но кто Атмана видит, Партха,
тот незнанье своё уничтожил:
его знание, словно солнце,
это Высшее здесь освещает.

17. Утвердив на нём сердце и мысли,
всей душой лишь к нему устремившись,
тот, кто знаньем грехи уничтожил,
устремляется к невозвращенью.

18. Тот, кто знает, — не видит различий
между праведным брахманом, Партха,
и коровой, слоном, собакой
или тем, кто собаку съедает.

19. Те, кто тождества сердцем достигли,
уже здесь победили сансару;
чист ведь Брахман и самотождествен:
значит, в Брахмане их обитанье.

20. Пусть он сладостью не усладится,
пусть от горечи он не горюет;
несмущаемый, мыслью твёрдый,
зная Брахмана, в нём живёт он.

21. Кто находит лишь в атмане радость,
не привязан к миру предметов —
тот вкушает нетленное счастье,
йогой Брахмана сердце очистив.

22. Ибо внешнего мира услады
за собою приводят страданья;
в них отрады не ищет мудрый:
ведь приходят они и уходят.

23. Ещё здесь, в этом смертном теле,
кто претерпит невозмутимо
вожделенье иль злобы ярость —
счастлив тот человек, он — йогин.

24. Кто внутри обретает радость,
кто внутри видит свет и счастье —
этот Брахманом ставший йогин
достигает Брахманирваны.

25. Кто обуздан, без двойственных качеств,
кто во благе существ видит радость —
тот, лишённый греха провидец,
этой Брахманирваны достигнет.

26. Путь недолог до Брахманирваны
для аскетов, себя победивших,
для лишённых желаний и гнева,
обладающих атмана знаньем.

27. Обратившись от внешних предметов,
меж бровями свой взор уставив,
уравняв внутри носа дыханья,
что зовутся апана и прана,

28. кто без страсти, без страха, без злобы,
обуздавший мысль, чувства и сердце,
устремлённый лишь к освобожденью, —
тот молчальник всегда свободен.

29. Жертв и подвигов всех вкусителя,
всех миров божество и Владыку,
кто Меня, всех существ друга, знает —
тот достигнет умиротворенья.

Благой Господь сказал:
1. Тот не йогин, тот не отрешённый,
кто в огонь не приносит жертву;
тот поистине йогин, кто, действие
совершая, к плодам равнодушен.

2. То, что люди зовут «отрешённость»,
это также есть йога, сын Панду:
ведь от помыслов не отрешившись,
невозможно достигнуть йоги.

3. Устремляясь к вершине йоги,
человек видит в действии средство;
но кто к ней совершил восхожденье,
недеяньем себя очищает.

4. Ведь кто к действиям не привязан,
кто к предметам чувств равнодушен,
кто от помыслов всех отрешился,
тот взошёл на вершину йоги.

5. Человек только сам себе друг,
только сам себе враг бывает:
пусть себя он собою поднимет,
пусть собою себя не уронит.

6. Кто себя победил собою,
тот становится сам себе другом,
но кто сам над собою не властен —
словно враг он себя ненавидит.

7. Высший Атман в том сосредоточен,
кто себя, победив, успокоил:
в горе — радости, в холоде — зное,
также в почести и в бесчестье.

8. Кто возвышен, кто чувства осилил,
кто и знаньем и мудростью полон,
для кого равны глина и злато —
тот зовётся обузданным йогин.

9. К другу кто и к врагу одинаков,
к ненавистному и к родному,
к добродетельному и к злодею —
йогин тот превосходен, сын Притхи.

10. Пребывая всегда в месте скрытном,
пусть отшельник себя упражняет,
обуздав свою душу и мысли,
без надежд, ничего не имея.

11. В чистом месте йогин, устроив
для занятий своих сиденье,
в меру низкое, сбитое крепко,
ткань постлав, траву куша и шкуру

12. и взойдя на него, пусть он йогу
практикует, себя очищая,
на одном сконцентрировав манас,
обуздав чувств и мыслей движенье.

13. Держа ровно голову, шею,
телом всем неподвижен, спокоен,
взор направив на кончик носа,
вправо, влево не озираясь,

14. страх оставив, умиротворённый,
брахмачарьи обет соблюдая,
пусть тот йогин, сердцем обуздан,
лишь на Мне пребывает мыслью.

15. Так своё победивший сердце,
постоянно себя упражняя,
достигает умиротворенья
и нирваны, во Мне пребывая.

16. Тот не йогин, кто переедает,
и не тот, кто не ест совершенно,
и не тот, кто спит свыше меры,
и не тот, кто себя сна лишает.

17. В пище, в отдыхе будь умерен,
будь умерен в свершенье действий,
в сне и в бдении — так обретёшь ты
уносящую скорби йогу.

18. Когда мысли поток, обуздан,
пребывает лишь в атмане, Партха,
когда муж успокоил желанья —
он тогда именуется «йогин».

19. Когда йогин, мысль обуздавший,
сам себя укрепляет в йоге,
он подобен свече, чьё пламя
не колеблется в месте без ветра.

20. Там, где мысль, упражнением в йоге
остановленная, замирает,
там, где в атмане радость находит
созерцающий атманом атман, —

21. ибо там познаёт он то счастье,
что сверх чувств, одной мысли доступно,
запредельное, стоя в котором
он от истины не уклонится, —

22. пребывающий там, не смутится
даже самой тяжёлою скорбью:
ведь достигнув той цели, не мнит он
что-то высшее, лучшее встретить.

23. Состояние это есть йога,
что оковы скорбей размыкает.
Этой йоги стремись достигнуть!
Стань решителен, сердцем бесстрашен!

24. Совершенно в себе уничтожив
порождения помыслов, страсти,
обуздав усилием сердца
всю толпу этих чувств без остатка,

25. своё сердце на атман направив,
пусть себя он тогда успокоит
мыслью стойкой — и пусть тогда он
ни о чём другом не помышляет.

26. И куда бы в нём ни увлекался
неспокойный, подвижный манас —
пусть, его обуздав, отовсюду
под власть атмана он приводит.

27. Этот Брахманом ставший йогин,
успокоивший сердце, чистый,
страсть утишивший, скверну изгнавший,
обретает нетленную радость.

28. Так всегда себя упражняя,
этот йогин, скверны лишённый,
без помех обретает, Партха,
беспредельное в Брахмане счастье.

29. Свою душу очистивший йогой
и повсюду единое зрящий,
он себя в тварях всюду видит,
твари все он в себе созерцает.

30. Кто повсюду, всегда Меня видит,
кто во Мне весь мир созерцает —
тот Меня никогда не утратит,
не забуду и Я его, Партха.