Валентин Мордасов - Азбука духовной жизни

«ГОВОРИТЬ же <���с другими, особенно с подчиненными> надобно со смирением, помня о своих немощах и неисправлениях, а не со властью и любоучительно» (преподобный Макарий Оптинский) .

ГОРДОСТЬ во всем хочет иметь решительный голос и не терпит противоречий.

О ГОВЕНИИ. Что пользы, если без чувств, со скукою или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что они долго тянутся? Время, свободное от служб, будем проводить в полусне и бездействии, затем холодно проговорим на исповеди «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главною целью должно быть совершенное исправление жизни… что пользы? Это значит исполнять обычай говения, а не говеть во спасение.

О ГРЕХАХ, которых не было. «В окончании письма ты пишешь: «Нет такого греха, егоже не сотворих», – это слово совсем неприлично, как, например: Церковь не окрал, не зажигал, бунтов не делал, смертоубийство не сотворил… и много найдется таких грехов, которых ты не делал. Зачем же тебе так на себя клеветать? Пользы никакой нет, а надобно болезновать сердцем о тех, которые мы соделали, даже о тех, в которых каялись» (преподобный Макарий Оптинский) .

О ГОНИМЫХ. Иисус Христос возвестил Своим последователям не славу и богатство, не приобретения и удовольствия, но бедность, бесславие, преследование, изгнание. Они будут гонимы за правду, т. е. за добродетель и благочестие, а посему им заповеданы постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение среди соблазнов и опасностей, угрожающих вере. За потерю земных выгод и покоя они будут вознаграждены в Небесном Царстве наследием нетленным, нескверным, неувядаемым (см. 1 Петр. 1: 4).

Отчего же мы вскоре после ГОВЕНИЯ возвращаемся ко грехам? Где причина такого печального возобновления в нас грехов после исповеди и Святого Причастия? – Это оттого, что мы не каемся во грехах, как должно. Святой царь и пророк Давид по исповедании греха своего каждую ночь омывал ложе слезами своими, вставал в полунощи, вкушал пепел, яко хлеб, и питие свое с плачем растворял. Святой апостол Петр каждую ночь, заслышав пение петуха, вставал с ложа своего и повергался на землю в горьком плаче об отречении от Христа Спасителя. Вот как поступали истинно кающиеся! А мы исповедуемся в своих грехах, но не оплакиваем их, не сожалеем о них и не сокрушаемся о них. Далее, для возможно полного врачевания от греховной болезни потребна с нашей стороны постоянная борьба с этими соблазнами и искушениями и победа над ними. Будем помнить, что возвращение к прежним грехам, во-первых, безумно, потому что оно опять похищает у нас достигнутый мир. Мы примирились с Богом – возвращение ко грехам уничтожает это примирение. Какого блага мы лишаемся, утратив мир с Богом и с совестью! Во-вторых, мы теряем достигнутую свободу. Мы освободились от греха и вины. Драгоценное благо! Душа была обременена тяжестью грехов, – возвращение ко грехам увеличивает их тяжесть, показывая нашу неблагодарность.

Вы успокаиваетесь тем, что замечаете за собой только МАЛЫЕ ГРЕХИ? Что такое малые грехи ваши? За каждое праздное слово придется давать ответ на суде Божием. Малость ли это для вас? Всякий грех против Бога велик, как оскорбление великой святости Божией. Всякий грех велик, когда не обращают на него внимания; даже тем грех опаснее, чем он неприметнее: невелика искра, не замеченная вовремя, но превращает целый город в пепел.

Говорят, дескать Бог благ и не осудит нас, но понимают ли, чего ожидают от благого Бога? Ожидают, чтобы благость Божия благоволила ко ГРЕХУ, любила грех! Какое безумное желание! Хотят, чтобы нечестивые были в раю. Что им там делать? Им и рай будет адом. В раю любят Бога, любят все святое, а нечестивые не любят ни Бога, ни всего святого. Как быть им там, когда их желания, их навыки, их мысли влекут их в ад, а не в рай?

ДОБРОТА (благодушие, мягкосердечие), неизменно тихое или, как говорят, ясное состояние души, именуется простосердечием. Но более понятною становится благость тогда, когда обнаруживается в обращении с другими. Здесь она проявляет себя любовью, милостью, кротостью, ласковостью, приветливостью, снисходительностью, предупредительностью и т. п. Одним словом, здесь нельзя указать предела ее многостороннему раскрытию в многоразличных обстоятельствах жизни.

«Монашеские же ДЕНЬГИ, входящие в дома родных, суть огонь, поядаяй их стяжание» (преподобный Макарий Оптинский).

Вот указатель вам, с кем можно ДРУЖИТЬ, а с кем не заводить знакомства. Кто готов с тобой вместе благоугождать Господу Иисусу исполнением заповедей Его, с тем дружи. Кто не имеет к тому влечения и расположения, тот не может быть твоим другом.

Признаки, по которым можно узнать, обитает ли в нас ДУХ БОЖИЙ или дух мира сего. Первый признак того, что в человеке Дух Христов живет, Дух Святый, есть богомыслие и молитва . Второй признак Духа Христова, Духа Святого есть самоотвержение и покаяние . Святой Дух показывает нам всю отвратительность нечистоты всякого греха. А видя нечистоты греха, можем ли мы не отвергать их от себя и не каяться в них? Третий признак Духа Христова, Духа Святого есть крепость (сила) и мужество. В самом начале апостолы были боязливы и малодушны; но после сошествия на них Духа Святого они сделались настолько бесстрашны, что пошли во весь мир с проповедью Евангелия и не убоялись никаких гонений языческих царей и властителей и даже самой смерти.

Первый признак действия в человеке духа сего мира есть рассеянность. Как Дух Божий сосредоточивает человека в себе, побуждает его думать о себе, молиться, так дух мира сего рассеивает человека, побуждает его блуждать повсюду, по всяким предметам, только не заходить в самого себя, в свою душу. Второй признак духа мира сего есть светскость. Человек, водимый этим духом, занят только мирскими вещами и делами, но не хочет и не имеет охоты заниматься Божественными вещами и светлыми делами. Третий признак духа мира сего есть леность и плотяность. Если человек, водимый Духом Божиим, старается исправить свою душу, очищать свое сердце, старается каяться и обращаться к Богу, то человек, водимый духом сего мира, живет по плоти, по греховным похотям и страстям своим; если и обращается иногда к Богу, то только по видимому, а не на самом деле. Четвертый признак духа мира сего есть боязливость и человекоугодничество. Апостолы, водимые Святым Духом, открыто говорили истину и правду; они не думали о том, понравится ли истина и правда миру и знатным людям или не понравится. Кто же водится духом мира сего, тот поступает так, чтобы только понравиться другим, быть угодным им, подражать их примеру. Нет тогда у человека мужества; он тогда трость, ветром колеблемая. Теперь мы знаем, каков Дух Христов и каков сего мира. Первый ведет к Богу и к вечной жизни, а второй ведет к вечной погибели.