Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл - Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011

Святые отцы подразделяют молитву на словесную, умственную и сердечную. Преподобный Никодим Святогорец говорит: «Не словом только надо молиться, но и умом; и не умом только, но и сердцем; да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все сие в совокупности и есть настоящая молитва; и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва».

Самым простым и самым первым способом выражения религиозного чувства в нашей молитве является слово – и тогда, когда мы от своего имени обращаемся к Богу в различных обстоятельствах нашей жизни, и тогда, когда в храме соборно прославляем Господа богослужебными песнопениями, псалмами и молитвословиями.

Более углубленная форма молитвы есть молитва ума, когда человек пребывает в молитве к Богу в своих мыслях.

И наконец, наиболее возвышенная форма молитвы – молитва сердечная, когда человек входит в общение с Господом не при помощи слов или умного делания, а непосредственно через свое сердце.

Если применить эти три вида молитвы к покаянию, то получится, что словесная молитва – это покаянное слово, умная молитва – это покаянная мысль, а сердечная молитва есть собственно раскаяние, сердечное сокрушение о своих грехах.

Для того чтобы сердце наше обрело чувствительность и отзывчивость, победив нашу внутреннюю черствость и окаменелость, необходимо, чтобы свое сердце мы воспитывали молитвой, восходя в духовном совершенствовании от молитвы словесной к молитве умной, а от умной – к молитве сердечной.

Итак, сердце человеческое, под которым святые отцы понимают область наших чувств, является наиважнейшей сферой духовной жизни, и поэтому воспитание сердца должно стать нашим каждодневным духовным попечением. Ибо как без этого мы сумеем достигнуть «погружения ума в сердце», обращенное к Богу? Как стяжаем духовное сосредоточение, столь необходимое нам в миру? Как сумеем преуспеть в нашем созидании доброй и богоугодной жизни?

Воспитывать наше сердце мы должны прежде всего молитвой и участием в церковном богослужении, которое во многом содействует благодатному преображению нашего внутреннего человека.

Аминь.

14 марта 2003 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Для достижения духовного сосредоточения, которое является непременным условием обновления человеческой души и возрождения внутренних сил человека, необходимо особое отношение к уму, воле и чувствам, а именно – необходимо образовывать ум, волю и чувства в соответствии с поставленной нами целью: всегда иметь в центре своей жизни духовные запросы и попечения.

Но, помимо души, человек имеет также и тело, так что наравне с заботой о развитии душевных качеств необходимо обращать внимание и на воспитание своего тела. Святые отцы называют такое воспитание умерщвлением плоти. Конечно, никоим образом речь здесь не идет о нанесении ущерба физическому здоровью человека и тем паче о каком-то членовредительстве. Также не имеется в виду такой образ жизни, который оборачивался бы уроном для изначальной полноценности нашей физической природы или заключал бы в себе вред для человеческого организма. Мы говорим совсем о другом.

Человек свыше призван иметь заботу о своей плоти. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1 Кор. 6, 19), – вопрошал в связи с этим апостол Павел. Таким образом, человек имеет обязанность заботиться об удовлетворении материальных потребностей своих собственных и своих ближних, ибо если необходимые плотские попечения окажутся в небрежении, то это может привести к утрате здоровья, а может быть, и к потере самой жизни.

Забота о плоти вложена Творцом в нашу человеческую природу. Ведь Сам Господь благоволил дать человеку инстинкты, удовлетворяя которые мы поддерживаем физическое существование своего тела, работоспособность своего организма. Поэтому удовлетворение потребностей плоти есть дело богозаповеданное и богоугодное. Более того, нанесение ущерба своему телу всегда считалось великим грехом, а его крайним проявлением и самым страшным преступлением перед нашим Творцом является самоубийство, то есть прекращение жизни плоти по человеческому своеволию, а не по воле Божией.

Итак, о чем же говорят святые отцы, когда призывают воспитывать тело, умерщвляя плоть? Речь здесь не идет ни о состоянии здоровья, ни о наших мышцах, ни о нервной системе, ни о внутренних органах, ни о кровообращении или других физиологических функциях нашего организма. Все это изначально заданные и постоянные составляющие нашего физического существования, и они не обсуждаются. В данном случае имеются в виду переменные и привходящие факторы нашего земного бытия – изменяющиеся потребности плоти, под которыми понимаются материальные запросы человека. И если потребности плоти становятся основными в нашей жизни, если именно они поставляются человеком во главу угла своего существования, то получается, что такой человек заключает разум не в свое сердце, а в свою плоть. И тогда материальные потребности оказываются в центре человеческой жизни, а их удовлетворение становится главной целью индивидуума. Вот это и есть беснование, бесчинство плоти, унижающей и подавляющей наш дух, ибо человек плотский, то есть сугубо телесный и чувственный, лишенный высших потребностей, о такой категории, как жизнь духа, даже не вспоминает и не помышляет. Все силы его опустевшей души, все его мысли и вся жизненная энергия поглощены стремлением к достижению одних только материальных целей. А плотское начало возрастает в человеке не иначе, как за счет умаления начала духовного.

Как же мы должны воспитывать свое физическое естество, чтобы избежать этого гибельного для нас беснования плоти, порабощения ею нашего духа? Только что мы говорили о материальных потребностях. Действительно, они у каждого человека есть, и вполне реальные. Они нуждаются в удовлетворении, однако при этом следует не терять бдительности и зорко наблюдать за движениями своего сердца и за ходом своей мысли, потому что наши необходимые и разумные потребности могут незаметно, но весьма значительно возрастать, постепенно увеличивая свой удельный вес в нашем существовании. И тогда наша обеспеченность материальными благами, которая еще вчера казалась нам вполне достаточной и достойной, сегодня уже совершенно не будет удовлетворять нас.

Вступив на путь вечного преследования множащихся миражей мира материального потребления, включившись в бесконечную гонку за тем, чего у него еще нет, человек снедается постоянным стремлением иметь все – и все большего количества, и все лучшего качества. При этом порой он оправдывает себя, говоря, что старается не для себя, а для своих родных и близких. И этому движению по греховной спирали неразумных и всевозрастающих потребностей нет предела, как нет предела и самим человеческим запросам, ведь жизнь по плоти, в отличие от жизни духовной, не знает абсолюта. Положи перед таким человеком весь мир, и если до той поры он обладал половиной мира, то имеющееся у него уже покажется ему недостаточным.