И. Менькова - Блаженны кроткие… Священномученик Сергий Лебедев, последний духовник Московского Новодевичьего монастыря. Жизненный путь, проповеди, письма из ссылки

Еще через пять лет оправдание отца Сергия, доказательство его невиновности было доведено до конца. 23 апреля 1996 года прокурором гор. Москвы С. И. Герасимовым утверждено заключение о реабилитации протоиерея Сергия Лебедева в отношении обвинений 1922 года [211].

Свой многострадальный жизненный путь до последнего дня отец Сергий стремился проходить в полном предании себя в волю Божию, Премудрую и Всеблагую, которая по его убеждению «все приведет к одному только благу» [212]. После кончины священника прошло полвека, и стало видно, как завершила свое дело воля Божия об этом замечательном человеке. Она заключалась не только в восстановлении памяти о нем и возвращении его имени истории Церкви Христовой, но в утверждении его святости.

Изображение креста с надписью над входом в церковь Новомучеников и исповедников Российских на Бутовском полигоне НКВД

Фото Валерия Антипина

6 октября 2001 года на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви слушали доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия [213], Председателя Синодальной комиссии по канонизации святых, о поступивших в Комиссию материалах, касающихся прославления новомучеников и исповедников Российских, пострадавших в различных епархиях Русской Православной Церкви. «Постановили, согласно Определению Архиерейского Юбилейного Собора 2000 года [214], включить в Собор новомучеников и исповедников Российских XX века и сообщить Предстоятелям братских Поместных Церквей для включения в святцы следующие имена:

по Московской епархии <���…>

протоиерея Сергия Лебедева (1875—22 марта 1938)».

Решением об общецерковном почитании протоиерея Сергия Лебедева, причислением его к лику святых новомучеников XX века засвидетельствована Церковью безупречность совершенного им подвига верности Иисусу Христу до крови, до смерти. Имея милующее сердце, в ином бытии священномученик Сергий стал небесным покровителем всех, почитающих его светлую память.

Да будут с нами его молитвы.

В ряду живых существ только одному человеку присуща религиозная жизнь, как наивысшее проявление его разумного духа. Эта жизнь не имеет для своего обнаружения какого-либо специального органа в системе чувств человека, но она обнимает собою всю область его душевных явлений и обнаруживается при посредстве ума, воли и чувства. Таким образом, ни один из этих элементов не имеет исключительного, преобладающего значения в религиозной жизни, но именно они все три, находясь в гармоническом сочетании, образуют в человеке религиозную жизнь. Поэтому-то и в данном случае, считая чувство одним из существенных элементов религиозной жизни, выясним его отношение также и к двум другим элементам религиозной жизни – уму и воле, и тем самым укажем значение чувства во всей религиозной жизни человека [215].

Под чувством мы будем разуметь самостоятельные духовные способности, так как это еще спорный психологический вопрос, но вообще ощущение разнообразных состояний нашей души, будет ли то зависеть от внешнего действия или внутреннего возбуждения. Тогда как в представлении мы воспринимаем предмет так, как он есть на самом деле и в соотношении к другим предметам, своим чувством мы непосредственно оцениваем предмет со стороны его достоинства и значения для нашего существа, для всей нашей жизни. Теперь, каким же образом чувство может быть элементом духовной жизни человека?

Лишь только в человеке разовьется самосознание, он на основании личного опыта, постоянно встречаясь в своей жизни с неудачами, препятствиями, ограничениями, чувствует, убеждается в несовершенстве, ограниченности своего существа, и в его сознании возникает та мысль, что в мире необходимо существует Бытие неограниченное, Всемогущее, Промысл всем управляющий и, наконец, жизнь без лишений и недостатков [216]…

Правда, в большинстве случаев, в особенности у первобытных людей, эта мысль или идея Бога неясно определяется, скорее, только смутно чувствуется, но, тем не менее, она необходимо присуща, или прирожденна, каждому человеку. Убеждаясь в бытии Высочайшего, Всемогущего Существа, человек естественно чувствует свою зависимость от Него, считает себя подчиненным Ему и отсюда начинает обоготворять Его, входить с Ним в общение (благодарить Его, умилостивлять жертвами), представляя Божество в той или другой форме – соответственно степени умственного развития и сознания религиозной идеи – и наконец, сообразно с представлением о Боге [217], устрояет жизнь свою, подчиняет свою волю воле Божественной. Поэтому-то человек, на какой бы ступени духовного развития он ни стоял, повсюду с пробуждением религиозной жизни выражает ее в Богослужении и в нравственной жизни. На таких началах возникает в человеке религиозная жизнь. Основываясь на идее существования в мире Всемогущей Личности, вызывающей в душе нашей разнообразные чувствования, она проявляется вовне в соответствующих чувству действиях. Выяснив таким образом образование в человеке религиозной жизни, нам теперь уже нетрудно определить, какое значение имеет чувство в религиозной жизни человека.

Личный опыт убеждает каждого из нас в том, что чувство составляет душу религиозности, ту всеобъемлющую, всеобъединяющую, могущественную силу, посредством которой связуются в одно целое все явления, служащие выражением нашей религиозной жизни. Чувство есть как бы центр, вокруг которого группируются и к которому тяготеют и примыкают религиозные явления. Таким образом, эти явления тогда только имеют силу, когда они проникнуты, одушевлены чувством.

Поэтому-то для истинно религиозной жизни одного только религиозного знания недостаточно; самое обширное знакомство с догматами веры не может само по себе служить свидетельством глубины веры, цельности религиозной жизни. Мера богословского знания не может быть мерой религиозности. Ум без участия сердца сух, холоден и безжизнен, поэтому-то религиозное знание тогда только имеет силу и значение в религиозной жизни, когда оно проникнуто, согрето чувством, искренним сердечным убеждением в искренности догматов веры. Только принятая сердцем религиозная истина делается нераздельной частью нашего духа, и только такое религиозное знание может быть свидетельством нашей религиозности.