Аурика Луковкина - Талисманы и амулеты

Изображение оскаленной пасти свирепого зверя отгоняло невидимую нечисть, выполняя ту же роль, что просверленные настоящие клыки хищника, ожерелья из которых защищали наших пращуров. Наряду с металлическими моделями в наборах амулетов встречаются и настоящие звериные зубы и когти. Какой же зверь защищал носителя оберега? Ответ на этот вопрос дают фигурки животных, встречающиеся в отдельных оберегах на месте схематичного изображения челюсти. Эти фигурки, ранее ошибочно называвшиеся коньками, представляют собой изображение животного с острыми торчащими вперед ушами, к ногам которого подвешены два круглых бубенчика, звон которых должен был постоянно привлекать внимание к оберегу. По форме согнутых передних лап животное может относиться к кошачьим или псовым. Длина лап и задранный непушистый хвост прямо указывают на рысь – самого грозного хищника наших широт. Обереги в виде рыси, готовой к прыжку, служили человеку надежной охраной.

Обращение к рыси как защитнику определяется не только тем, что она – грозный хищник, способный неожиданно спрыгнуть на жертву с ветвей дерева и дерущийся до последней капли крови с превосходящим по силам врагом. Дело в том, что у славян рысь была тотемным животным и считалась хозяином лесов. Дошедшее до наших дней выражение «лютый зверь» относилось именно к ней. Рысь избегали называть по имени, боясь привлечь без нужды ее внимание. Точно так же на севере Руси обожествляемого хозяина мира в образе хищника называли «Тот, кто мед ведает (знает)». Закрепившееся название «медведь» было прежде заменителем имени, ведь произнести настоящее имя значило позвать (назвать) могущественное и опасное существо. Отсюда понятно, почему фигурка рыси обладала такой сильной способностью защищать того, кто ее носил.

В качестве оберега принято было использовать символические или буквальные изображения одного из множества богов языческого пантеона (отсюда же идет традиция носить на груди ладанку или иконку с изображением святого-заступника). Если обереги-топорики символизировали защиту со стороны Перуна или Тора, то фигурки быка должны были обеспечить покровительство еще более древнего бога.

Материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была Турова божница. Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Рога Тура были священным ритуальным сосудом. Культ быка, буй-тура, яр-тура был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. До конца прошлого века этнографы сообщали об «игре в быка», которая, несомненно, представляла собой осколки древнего ритуала.

Вот как описывает эти игрища ученый С. В. Максимов: «Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок, притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят».

Смерть бога – мотив мистерий в Древней Греции и во многих других местах по всему миру, многие древние верования представляли бога именно быком.

Христианство пыталось бороться с древними поверьями, но в народной среде, по глухим деревням старая вера и ритуалы сохранялись в виде игр, смысла которых сами участники могли и не понимать. В одном из поучений против язычества описывается такая игра-ритуал: «На тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура-сатану воспоминают и иные лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харами или страшилами (масками) закрывают». Маска быка или тура – обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых.

Обереги, использующие магическую силу изображения древнего бога, представляют собой круглые подвески с изображенной на них головой быка. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка, четко видны рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу.

Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.

Божество в образе быка – одно из древнейших. Значение, которое на заре истории имел культ быка, трудно преувеличить. Осколки этого культа сохранились в мифах почти всех древних народов. Сам образ божества имел такую силу, что использовался как оберег даже в предметах одежды. Повторить какие-то внешние признаки быка в головном уборе или верхней одежде значило обеспечить себе действенную защиту от сил зла. У потомков дреговичей и вятичей до XIX в. сохранялся девичий головной убор с большими «турьими» рогами из соломы и ткани. В бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами.

Как мы видим, все ювелирные украшения и детали одежды прежде представляли собой обереги. Однако оберег может быть не только в виде подвески или застежки к одежде особой формы.

Большая часть оберегов представляет собой на первый взгляд обыкновенный геометрический узор. Сила этих повторяющихся значков таится в том смысле, который в них скрыт. На примере древнерусского костюма посмотрим, какими бывают графические обереги.

Как мы видели, магические процедуры предков славян были тесно связаны с повседневной жизнью. Амулеты и талисманы призваны были обеспечить человеку удачу в бытовых делах, труде и общественной жизни. Такая тесная связь магии и обыденных занятий привела к тому, что ни одна сторона жизни не оставалась незащищенной от возможной угрозы со стороны темных сил окружающего мира.

Самым распространенным применением символических оберегов было украшение этими магическими знаками предметов одежды. Одежда как способ защиты от упырей и навий вместе с дополнительными оберегами-украшениями создавала вокруг человека мощное защитное поле.

Вышивка на рукавах содержала магический символ возделанного поля, нивы: косо поставленный квадрат разделен на четыре части, а в каждом малом квадрате помещена точка – знак зерна.

Помещение идеограммы нивы именно в этом месте рукава обеспечивало силу работающему на поле земледельцу. Такие же знаки нивы (и идеограмму дома, сруба) вышивали на шерстяных поневах вдоль бедер и ног, стремясь этим магическим узором придать большую силу корпусу и ногам. Такое употребление оберегов-символов – весьма древняя практика.

Южновеликорусская понева, как и украинская плахта, являются очень архаичной формой одежды и восходят к энеолиту (или земледельческому неолиту).

Для защиты от всевозможного зла использовались символы мироздания. Таким образом, возможным противникам как бы показывалось, что человек находится под защитой «всего света».