Шанти Натхини - Карма и Дхарма (сборник)

Нравственный порядок.Закон кармы в Упанишадах нередко представляют как закон сохранения моральной энергии. Попытки обойти закон кармы тщетны, ибо человек есть создание воли. При жизни он становится хорошим или плохим через добрые или злые дела. Когда же он умрет, он продолжит свое существование сообразно тому, как он верит в этом мире. Однако человек могущественнее своей кармы. Закон кармы управляет лишь низшей природой человека, но не имеет никакого отношения к духовному началу. Освободиться от кармы можно только путем социального служения, но пока в своей деятельности человек преследует личные интересы, он подвергается воздействию закона кармы. К цепи рождения и смерти его привязывает не действие как таковое, а эгоистическое действие. Человек «связывает самого себя самим собой», но и достигает высшей свободы, слившись воедино с богом. Теряя способность понимания целого, к которому он принадлежит, человек становится эгоистичным и упрочивает свою зависимость от кармы. Истинное бессмертие существует для свободных от кармы, а существование во времени – для зависимых.

Несколько позднее Вед и во многом в противовес их религиозной нетерпимости были созданы две грандиозные эпические поэмы – Рамаяна и Махабхарата. Они повествуют о двух воплощениях Бога в человеческой форме (Аватарах) в череде многих иных явлений Господа во Вселенной. Первая поэма посвящена Раме, а вторая – Кришне, который упоминается уже в Ригведе как соперник ведических богов. Более позднее добавление к Махабхарате философского текста под названием Бхагавадгита несколько изменило ее исходную концепцию, а впоследствии стало определяющим. Очевидно, что сам Бог представляется как принимающий различные воплощения в зависимости от нужд мира. И не случайно изгнанный в леса Рама объясняет постигшую его судьбу как божественный замысел, а Кришна говорит о своей карме, остановив боевую колесницу в гуще сражения.

Текст поэмы обязан своим происхождением заботе мудреца Вальмики о том, как развеять дурные кармы, которые навлекло на него выбранное им занятие. Он был бандитом: подстерегал и грабил людей, требовал за них выкуп или убивал, и лишь иногда отпускал. Однажды он схватил небесного смутьяна Нараду и решил убить его, поскольку ничего ценного у того с собой не нашлось. Нарада спросил, что заставляет Вальмики грабить людей, и получил ответ, что тому нужно кормить семью. Тогда Нарада спросил, неужели он думает, что домочадцы готовы разделить с ним его кармы, если они соглашаются принимать от него еду. Вальмики сказал «конечно», но в уме его поселилось сомнение. Он пошел домой и был удивлен тем, что всем членам семьи совершенно безразличны его темные дела. Вернувшись к Нараде, он узнал от него, что преданность Вишну может уничтожить любые кармы. Когда же Вальмики открылся высшим силам, они записали через него Рамаяну – историю жизни Господа как правителя славной царской династии.

Весь сюжет Рамаяны построен на непостижимом событии изгнания царевича Рамы в леса накануне его коронации, но именно это вынужденное отшельничество позволяет развернуться дальнейшим событиям, и дает Раме возможность выполнить свою миссию. В одной из версий Рамаяны объяснение происходящего вкладывается в уста матери Рамы. Все случившееся не следует приписывать ошибке одного конкретного человека. Счастье и несчастье, удача и потеря – все это последствия кармы – наших собственных деяний, слов и мыслей. Какова бы ни была прошлая карма, волей-неволей нам суждено ее принять, а последствия – выстрадать и пережить. Только Богу ведомы тернистые пути кармы, и каждый из нас отмечен печатью божьей воли. И ради нас нельзя даже раз нарушить суровое правило причины и следствия, властвующее над миром со дня его основания. Бывают времена, когда судьба неблагосклонна к нам, и тогда происходят события, кажущиеся странными и невероятными. Но в случившемся с нами нет ничьей вины.

Наконец, сам Рама подтверждает догадку своей матери. Причиной его изгнания была просьба другой жены его отца, которая желала коронации собственного сына. Когда же она раскаивается в содеянном, Рама обращается к ней с ласковыми словами утешения. Она не сделала ничего дурного, и во всем случившемся нет ни капли ее вины. Желания, высказанные вслух, не были изъявлением ее свободной воли с осознанием возможных последствий. Все произошло только потому, что сам Рама так захотел! Она оказала ему услугу, облегчив осуществление задачи, ради которой он воплотился в человеческом теле. Кармы богов и людей вечно связаны в непостижимой мистерии их взаимодействия.

Бхагавадгита. Здесь присутствует совершенно иной тип связи с божеством, ибо сам Господь говорит о своей «карме» как ориентире для устремлений человека. Кто знает доподлинно Его рождение и Его дело божественное (карму), тот после оставления тела приходит не к новому рождению, а к Богу. Гита утверждает мысль о равноценности пути знания (джняна), пути бескорыстного действия (карма) и пути любви и преданности божеству (бхакти). Представление о взаимной заменимости этих способов обретения блаженства весьма далеко от классического брахманизма. Религиозность проявляется уже по отношению к единственному богу, который сам является личностью, поэтому и набожность носит глубоко личный характер.

Исторически карма-йога послужила своеобразным ответом консервативных сил в Древней Индии на ширящееся социальное движение ухода от мира. Однако в духовном плане она скорее была компромиссным решением в выборе между обычной жизнью, религиозной либо светской, и жизнью лесного отшельника или странствующего нищего аскета. Это объединяющее учение преодолевает и обмирщение, и отрешенность от мира. Бхагавадгита в сплаве трех видов йоги несет по-настоящему новаторские идеи. Стержнем карма-йоги служит уверенность в способности преодолеть кармическую необходимость в своем сознании. Нам приходится преодолевать кармические последствия, но они вовсе не определяют существование. Действие способно улучшить качество всякого существа, поэтому карма-йогин стремится к преодолению любой судьбы в обусловленных мирах многомерного мироздания.

Сюжет Бхагавадгиты прекрасно известен благодаря множеству разных переводов на западные языки. Царевич Арджуна, опечаленный неизбежностью человеческих жертв в предстоящей битве с врагами, выслушивает откровение своего возницы Кришны, который является самим воплощением Бога. Кришна объясняет, что все космическое проявление полно разнообразной деятельности – кармы, и все живые существа вовлечены в нее под управлением Бога. В своих грандиозных планах Кришна уже «убил» всех противников Арджуны прежде, чем они пришли на поле боя. Поэтому ему остается лишь служить орудием возмездия в руках Бога, пожелавшего избавить мир от скопища порочных людей. Согласно учению Кришны, бескорыстные действия приобретают окраску жертвенности, а незаинтересованность в результате есть истинное самоотречение, поэтому исполнение воинского долга оказывается высшей формой аскезы. Здесь прослеживается весь путь индуизма от ведических жертвоприношений к ведантическому пониманию и далее – к освобождению через служение личному Богу.